О неведении (окончание)
Когда я впервые постарался понять эти учения - это было давным-давно, в 1993 году; я изучал дзогчен на протяжении примерно полутора лет, что-то около того, и познакомился с кхенпо Намдролом - это чудесный учитель, если у вас будет возможность, непременно получите у него учения, это однозначно того стоит, он - один из величайших живущих сейчас учителей дзогчена; так вот, мы спросили его: когда речь идет о возникновении из Основы, это одномоментный процесс или же он идет постоянно? Разумеется, он посмотрел на нас как на дураков и сказал: «Нет-нет, это происходит постоянно».
Итак, необходимо понять, что каждый отдельно взятый момент наличия сознания - это возможность распознать Основу как вашу собственную Основу, потому что нужно также понимать, что Основа индивидуальна; Вималамитра весьма ясно говорит, что Основа - это ваше собственное неусложнённое сознание, вот что такое Основа. В ней есть пустота, в ней есть ясность, в ней есть энергия, или сострадание - в зависимости от того, как вы переводите этот термин. Немного отвлечемся от темы; по-тибетски это «тукдже» (thugs rje), в учениях дзогчена есть этот термин - «тукдже», и хотя есть немало хороших причин для его перевода как «сострадание», просто прямой перевод «сострадание», поскольку он соотносится с нирманакаей как одним из измерений состояния Будды, с тем, как проявляется нирманакая; но на самом деле он также соотносится с энергией сознания, и это вполне достойный аргумент для того, чтобы переводить его и просто как «энергия». Я по ряду причин склоняюсь к «состраданию» - я ленивый, а так получается легче - сделал английскую кальку для этого слова, и не надо ничего объяснять.
Однако необходимо понять один момент: вот прямо сейчас все процессы, происходящие в нашем сознании - это на самом деле тукдже; есть одно очень красивое место в одной тантре, где Манджушримитра расспрашивает Гараба Дордже (примерно как Дэниэл берет у меня интервью на нашем сайте) и говорит: «Пожалуйста, объясни, что такое «цал» (rtsal)?» И Гараб Дордже отвечает: «Цал зеленого цвета». И вот я пошел к Норбу Ринпоче и так спросил его: «Ринпоче, знаете, есть такое место в «Ати Ченпо Гью» (a ti chen po rgyud) - наверное, это как-то связано с жизнью, с ростом?», а он ответил: «Да, именно это оно и значит»; цал нашего состояния... на самом деле во всем есть цал, даже всё, что растет, в чём происходят какие-то процессы и т.д. - во всем есть цал, во всем этом есть энергия, так что на самом деле тукдже пронизывает все. Это не значит, что ваш цал - это мой цал или как-то так; но это значит, что есть энергия, есть рост, есть функционирование - и это еще одно значение тибетского термина «тукдже» в учениях дзогчена, оба эти значения должны рассматриваться вместе, так что некоторые склонны переводить «тукдже» как «сострадательный резонанс».
Но, видите ли, смысл здесь в том, что когда на этапе Основы мы знаем, что происходит движение, то, что мы замечаем - это и есть цал, это энергия нашего собственного сознания, и это и есть то, что мы либо верно распознаем, либо нет, и, если вы помните, что говорилось в прошлой лекции, есть узнавание, постижение и освобождение.
Так что в каждый отдельно взятый момент у практика дзогчен есть возможность - да на самом деле у каждого, не только у практика дзогчена... Вот бонпо утверждают, что дзогчен - это более высокое постижение, чем махамудра; прекрасно, у них есть свои причины так утверждать - в целом они отстаивают позицию, согласно которой здесь другой метод, более быстрый, а потому и результат выше. Но буддисты в целом считают - все известные мне буддийские учителя дзогчена - что плод махамудры или практики двух стадий и плод дзогчен один и тот же. Это не значит, что вам непременно нужно практиковать дзогчен, чтобы распознать то, о чем мы говорили; но если вы пытаетесь распознать это путем практики двух стадий, то, когда вы подойдете к этому моменту, узнавание должно будет произойти либо в контексте прямого «мэннаг» (man ngag) - тайного наставления вашего учителя о природе ума, так, чтобы вы смогли верным образом распознать её через постепенное понимание, освоение со своим умом в практике медитации махамудры, или же через практику двух стадий, когда вы стараетесь как бы «отсоединиться» от нечистого мира через развитие чистого видения, а затем пытаетесь отсечь свои умопостроения об этом чистом измерении, чтобы быть в состоянии постичь, что ваше всецелое сознание - это один великий символ; в целом это и есть смысл термина «махамудра», «единый великий символ». Что же это за единый великий символ? Этот единый великий символ - это мандала. А что такое мандала? Мандала - это просто ваши тело, речь и ум. А что это такое? Это, как ранее упомянул Дэниэл, с гелугпинской точки зрения - у вас есть тонкое тело, у вас есть тонкий ум, и на самом деле эти вещи - одна сущность, «ново чигпа» (ngo bo gcig pa), ясно? Именно так.
Итак, становится понятно, что цель та же самая, однако метод совершенно иной. Вот почему мы в дзогчене обходимся без многих методов, присутствующих в практике двух стадий; тем не менее, если как следует исследовать эту тему - например, Далай-лама пишет о дзогчене в одной своей книге - их много, я сейчас не помню, в какой именно - что в дзогчене может не быть формальных стадий зарождения и завершения, но в дзогчене есть практики, схожие со стадией зарождения; эти практики - так называемые «семдзины» (sems 'dzin) и «рушены» (ru shan) - действительно включают в себя визуализацию и т.д.; просто они не обязательно подразумевают самопорождение как многоголового многорукого многоногого Херуку - а это в каком-то смысле весело, а раз весело, то большинство практикующих дзогчен тем или иным образом практикуют и какого-нибудь йидама, потому что у нас есть разные вторичные условия.
Смысл здесь в том, что у нас всегда, в каждый момент, есть возможность - если мы получили тайные наставления, практикуем гуру-йогу и у нас есть учитель, который может помочь нам и направить нас - то в каждый момент у нас есть возможность распознать энергию нашего собственного ума как наше собственное состояние, и тогда происходит вот что: эта энергия нашего собственного ума становится более тонкой, и, если говорить в рамках схемы, которой учил Чогьял Намкай Норбу, у нас есть так называемый «данг» (gdangs), ролпа (rol pa) и «цал» (rtsal). Так вот, он приравнивал «данг», «ролпа» и «цал» к качествам трех кай. Итак, качество нирманакаи - это «цал», он соотносится с нашим внешним видением, вот что такое на самом деле энергия «цал». Затем идет «ролпа», и это на самом деле больше относится к практике тогал, или к визуализации себя как мандалы божеств, мирных и гневных божеств - вы Ваджрасаттва и у вас гневные божества тут [показывает на лоб], мирные - тут [показывает на сердце], видьядхары - тут [показывает на горло], и ваши глаза закрыты... Это просто чтобы дать вам представление, это не то, чем на самом деле является ролпа; настоящая ролпа - это когда вы делаете практику тогал и у вас появляются определенные видения; вот настоящая ролпа, она соотносится с лхундруб (lhun grub), «естественным совершенством», «пракрити». И еще есть так называемая энергия «данг»; это когда вы полностью устранили все, скажем так... Вы помните, что в учениях дзогчена мы пытаемся истощить все явления; мы не стараемся создать какие-то явления, на самом деле мы стараемся истощить все следы, всю карму - всё это устранить из своих тела, речи и ума. И что же остается? Просто то, что называется «чистым данг»; данг соотносится с уровнем дхармакаи, поэтому здесь используется такая метафора: если у меня есть хрустальный шар и я положу его перед чем-нибудь красным - это объяснение Норбу Ринпоче, а не моя выдумка, вы на самом деле можете прочитать его в «Кристалле и пути света» - если вы возьмете хрустальный шар и будете держать его перед чем-нибудь красным, например, красным листом бумаги - он покажется красным, словно красная перчатка; если будете держать его перед синей бумагой - он покажется синим.
Итак, на самом деле это самый тонкий уровень энергии нашего ума и на самом деле именно это имеет в виду Лонченпа, когда говорит о «нанг сал» (nang gsal), «внутренней ясности». Здесь, согласно учениям дзогчен, происходит вот что, если объяснить другими словами: когда разбивается «юное тело сосуда» - это такой термин, обозначающий нашу изначальную мудрость в ее самом чистейшем виде - когда разбивается его оболочка, то происходит следующее: внутренняя ясность становится внешней и более грубой, а когда она становится грубой, у нас начинаются всякие проблемы. Однако когда мы обращаем этот процесс вспять, то она возвращается к природе того, что называется «данг».
Есть два одинаково звучащих слова «данг»: gdangs - это светоносность, и есть другой термин, mdangs - это излучение, и разница между gdangs и mdangs заключается в том, что светоносность (если вы сможете себе это представить) подобна гипсовому горшку, в котором стоит свеча; он светится, но не распространяет свой свет вовне - это энергия дхармакаи. А излучение, более соответствующее следующему уровню - ролпа - это когда вещи начинают сиять вовне; но на самом деле это «сияние вовне» может произойти только в том случае, когда присутствует какое-то сильное движение. И снова: в каждый момент у нас есть возможность распознать наш «цал», и само по себе наше узнавание «цал» как «цал» делает его более тонким и заставляет его вернуться в «ролпа». А когда мы полностью истощим все - она возвращается в «данг», и, наконец, совершенно исчезает, потому что согласно учениям дзогчен три каи существуют только на Пути - это явления Пути, в Плоде нет трех кай. Почему так? Потому что Основа и Плод отличаются только тем, освобождены вы или нет, так что по-настоящему нет причины собирать два накопления, разве что в том смысле, как говорит Лонченпа в одном из своих текстов: «Для практикующих дзогчен собрание двух накоплений подобно тому, как драгоценный камень поднимают из грязи и очищают от нее» - на самом деле вы не создаете нечто совершенно новое, а просто устраняете омрачения, скрывающие блеск драгоценности от ваших глаз.
Так что то же самое относится и к практикующим дзогчен. Тут может возникнуть вопрос: как здесь не впасть в индуистское воззрение атманавады? Очень просто. Основа - это «кадаг» (ka dag), основа - это свободная от крайностей пустота, так что она не может «существовать», «не существовать», и то, и другое, или ни то, ни другое - она свободна от этернализма, свободна от уничтожения и т.д. Итак, подлинная Основа, о которой говорится в дзогчене - это пустота, и всему существующему присуща пустота. То есть смысл в том, что, если мы обладаем природой ума - вспомните, как Вималамитра говорит: «Основа - это ваш собственный неусложненный ум» - и это значит следующее: подлинный точный смысл фразы «ум пуст» состоит также в том, что ум изначально чист; на самом деле в сутрах, в праджня-парамите не используется термин «кане дагпа» (ka nas dag pa), не используется термин «дзугме дагпа» ('dzugs med dag pa), однако в праджняпарамите используется термин «зодма дагпа» (gzod ma dag pa), дословно означающий «чистое с самого начала».
Так что на самом деле воззрение дзогчена - это воззрение праджня-парамиты, поскольку праджня-парамита утверждает, что все явления изначально чисты, и разница между нами и Самантабхадрой также и в том, что Самантабхадра распознал свое собственное состояние еще и как чистое, в тот же самый момент; итак, он распознал, он постиг и тогда он освободился; или она, или он, или кто бы там ни был - на самом деле у Самантабхадры нет пола. И мы, будучи практикующими дзогчен - да кем угодно на самом деле - также обладаем в точности тем же самым потенциалом.
И вот почему на самом деле для нас так важно понимать, что такое заблуждение и каково происхождение заблуждения; если вы поймете, что такое заблуждение и его истоки, то по-настоящему сможете называть себя практикующим трекчо; потому что когда речь идет о трекчо, то именно в этом смысле говорят о «прорыве» - это один образ, которым объясняют эту практику: «трег» (khregs) - это нечто плотное, а «чо» (chod) в данном случае понимается как переходный глагол gcod (однако, как правило, пишется chod, и это непереходный глагол, на самом деле у него нет прямого дополнения). Так вот, можно понимать этот термин двояко: первый - это когда имеется в виду, что вы «прорываетесь» через нечто плотное; вы обладаете пониманием всего того, о чем я только что говорил - все явления изначально чисты и т.д., и это как бы «трегчо» в смысле прорыва сквозь плотные явления. Другой способ понимания термина «трегчо» заключается в понимании «трег» как «связки» - это объяснение Норбу Ринпоче, но его также приводит Ригдзин Джацон Ньингпо в его три (khrid, наставления, объяснения) трегчо и тогал из цикла Кончок Чиду, и там Ригдзин Джацон Ньинпо объясняет, что «трег» - это как бы связка, как бы сноп колосьев, связанный веревкой; и если эта веревка разорвется - chod - сама по себе, потому что это непереходный глагол, сноп просто-напросто развалится; так что Норбу Ринпоче переводил этот термин как «освобождение от напряжения».
Что ж, как бы там ни было, подведем итог: мы можем понять, что главное дело практикующего трекчо заключается в том, чтобы понять, каков исток заблуждения и что такое само заблуждение; поняв исток заблуждения и само заблуждение, мы можем прорваться сквозь это заблуждение или же дать этому заблуждению распасться самому - это и есть подлинное значение термина «самоосвобождение». Поняв, что такое «заблуждение», мы сможем достичь состояния, полностью свободного от цепляния; а благодаря тому, что находимся в полностью свободном от цепляния состоянии, мы в то же время находимся в состоянии самоосвобождения.
Вот все, что я хотел рассказать сегодня о заблуждении и его истоках.
Малкольм Смит
Итак, необходимо понять, что каждый отдельно взятый момент наличия сознания - это возможность распознать Основу как вашу собственную Основу, потому что нужно также понимать, что Основа индивидуальна; Вималамитра весьма ясно говорит, что Основа - это ваше собственное неусложнённое сознание, вот что такое Основа. В ней есть пустота, в ней есть ясность, в ней есть энергия, или сострадание - в зависимости от того, как вы переводите этот термин. Немного отвлечемся от темы; по-тибетски это «тукдже» (thugs rje), в учениях дзогчена есть этот термин - «тукдже», и хотя есть немало хороших причин для его перевода как «сострадание», просто прямой перевод «сострадание», поскольку он соотносится с нирманакаей как одним из измерений состояния Будды, с тем, как проявляется нирманакая; но на самом деле он также соотносится с энергией сознания, и это вполне достойный аргумент для того, чтобы переводить его и просто как «энергия». Я по ряду причин склоняюсь к «состраданию» - я ленивый, а так получается легче - сделал английскую кальку для этого слова, и не надо ничего объяснять.
Однако необходимо понять один момент: вот прямо сейчас все процессы, происходящие в нашем сознании - это на самом деле тукдже; есть одно очень красивое место в одной тантре, где Манджушримитра расспрашивает Гараба Дордже (примерно как Дэниэл берет у меня интервью на нашем сайте) и говорит: «Пожалуйста, объясни, что такое «цал» (rtsal)?» И Гараб Дордже отвечает: «Цал зеленого цвета». И вот я пошел к Норбу Ринпоче и так спросил его: «Ринпоче, знаете, есть такое место в «Ати Ченпо Гью» (a ti chen po rgyud) - наверное, это как-то связано с жизнью, с ростом?», а он ответил: «Да, именно это оно и значит»; цал нашего состояния... на самом деле во всем есть цал, даже всё, что растет, в чём происходят какие-то процессы и т.д. - во всем есть цал, во всем этом есть энергия, так что на самом деле тукдже пронизывает все. Это не значит, что ваш цал - это мой цал или как-то так; но это значит, что есть энергия, есть рост, есть функционирование - и это еще одно значение тибетского термина «тукдже» в учениях дзогчена, оба эти значения должны рассматриваться вместе, так что некоторые склонны переводить «тукдже» как «сострадательный резонанс».
Но, видите ли, смысл здесь в том, что когда на этапе Основы мы знаем, что происходит движение, то, что мы замечаем - это и есть цал, это энергия нашего собственного сознания, и это и есть то, что мы либо верно распознаем, либо нет, и, если вы помните, что говорилось в прошлой лекции, есть узнавание, постижение и освобождение.
Так что в каждый отдельно взятый момент у практика дзогчен есть возможность - да на самом деле у каждого, не только у практика дзогчена... Вот бонпо утверждают, что дзогчен - это более высокое постижение, чем махамудра; прекрасно, у них есть свои причины так утверждать - в целом они отстаивают позицию, согласно которой здесь другой метод, более быстрый, а потому и результат выше. Но буддисты в целом считают - все известные мне буддийские учителя дзогчена - что плод махамудры или практики двух стадий и плод дзогчен один и тот же. Это не значит, что вам непременно нужно практиковать дзогчен, чтобы распознать то, о чем мы говорили; но если вы пытаетесь распознать это путем практики двух стадий, то, когда вы подойдете к этому моменту, узнавание должно будет произойти либо в контексте прямого «мэннаг» (man ngag) - тайного наставления вашего учителя о природе ума, так, чтобы вы смогли верным образом распознать её через постепенное понимание, освоение со своим умом в практике медитации махамудры, или же через практику двух стадий, когда вы стараетесь как бы «отсоединиться» от нечистого мира через развитие чистого видения, а затем пытаетесь отсечь свои умопостроения об этом чистом измерении, чтобы быть в состоянии постичь, что ваше всецелое сознание - это один великий символ; в целом это и есть смысл термина «махамудра», «единый великий символ». Что же это за единый великий символ? Этот единый великий символ - это мандала. А что такое мандала? Мандала - это просто ваши тело, речь и ум. А что это такое? Это, как ранее упомянул Дэниэл, с гелугпинской точки зрения - у вас есть тонкое тело, у вас есть тонкий ум, и на самом деле эти вещи - одна сущность, «ново чигпа» (ngo bo gcig pa), ясно? Именно так.
Итак, становится понятно, что цель та же самая, однако метод совершенно иной. Вот почему мы в дзогчене обходимся без многих методов, присутствующих в практике двух стадий; тем не менее, если как следует исследовать эту тему - например, Далай-лама пишет о дзогчене в одной своей книге - их много, я сейчас не помню, в какой именно - что в дзогчене может не быть формальных стадий зарождения и завершения, но в дзогчене есть практики, схожие со стадией зарождения; эти практики - так называемые «семдзины» (sems 'dzin) и «рушены» (ru shan) - действительно включают в себя визуализацию и т.д.; просто они не обязательно подразумевают самопорождение как многоголового многорукого многоногого Херуку - а это в каком-то смысле весело, а раз весело, то большинство практикующих дзогчен тем или иным образом практикуют и какого-нибудь йидама, потому что у нас есть разные вторичные условия.
Смысл здесь в том, что у нас всегда, в каждый момент, есть возможность - если мы получили тайные наставления, практикуем гуру-йогу и у нас есть учитель, который может помочь нам и направить нас - то в каждый момент у нас есть возможность распознать энергию нашего собственного ума как наше собственное состояние, и тогда происходит вот что: эта энергия нашего собственного ума становится более тонкой, и, если говорить в рамках схемы, которой учил Чогьял Намкай Норбу, у нас есть так называемый «данг» (gdangs), ролпа (rol pa) и «цал» (rtsal). Так вот, он приравнивал «данг», «ролпа» и «цал» к качествам трех кай. Итак, качество нирманакаи - это «цал», он соотносится с нашим внешним видением, вот что такое на самом деле энергия «цал». Затем идет «ролпа», и это на самом деле больше относится к практике тогал, или к визуализации себя как мандалы божеств, мирных и гневных божеств - вы Ваджрасаттва и у вас гневные божества тут [показывает на лоб], мирные - тут [показывает на сердце], видьядхары - тут [показывает на горло], и ваши глаза закрыты... Это просто чтобы дать вам представление, это не то, чем на самом деле является ролпа; настоящая ролпа - это когда вы делаете практику тогал и у вас появляются определенные видения; вот настоящая ролпа, она соотносится с лхундруб (lhun grub), «естественным совершенством», «пракрити». И еще есть так называемая энергия «данг»; это когда вы полностью устранили все, скажем так... Вы помните, что в учениях дзогчена мы пытаемся истощить все явления; мы не стараемся создать какие-то явления, на самом деле мы стараемся истощить все следы, всю карму - всё это устранить из своих тела, речи и ума. И что же остается? Просто то, что называется «чистым данг»; данг соотносится с уровнем дхармакаи, поэтому здесь используется такая метафора: если у меня есть хрустальный шар и я положу его перед чем-нибудь красным - это объяснение Норбу Ринпоче, а не моя выдумка, вы на самом деле можете прочитать его в «Кристалле и пути света» - если вы возьмете хрустальный шар и будете держать его перед чем-нибудь красным, например, красным листом бумаги - он покажется красным, словно красная перчатка; если будете держать его перед синей бумагой - он покажется синим.
Итак, на самом деле это самый тонкий уровень энергии нашего ума и на самом деле именно это имеет в виду Лонченпа, когда говорит о «нанг сал» (nang gsal), «внутренней ясности». Здесь, согласно учениям дзогчен, происходит вот что, если объяснить другими словами: когда разбивается «юное тело сосуда» - это такой термин, обозначающий нашу изначальную мудрость в ее самом чистейшем виде - когда разбивается его оболочка, то происходит следующее: внутренняя ясность становится внешней и более грубой, а когда она становится грубой, у нас начинаются всякие проблемы. Однако когда мы обращаем этот процесс вспять, то она возвращается к природе того, что называется «данг».
Есть два одинаково звучащих слова «данг»: gdangs - это светоносность, и есть другой термин, mdangs - это излучение, и разница между gdangs и mdangs заключается в том, что светоносность (если вы сможете себе это представить) подобна гипсовому горшку, в котором стоит свеча; он светится, но не распространяет свой свет вовне - это энергия дхармакаи. А излучение, более соответствующее следующему уровню - ролпа - это когда вещи начинают сиять вовне; но на самом деле это «сияние вовне» может произойти только в том случае, когда присутствует какое-то сильное движение. И снова: в каждый момент у нас есть возможность распознать наш «цал», и само по себе наше узнавание «цал» как «цал» делает его более тонким и заставляет его вернуться в «ролпа». А когда мы полностью истощим все - она возвращается в «данг», и, наконец, совершенно исчезает, потому что согласно учениям дзогчен три каи существуют только на Пути - это явления Пути, в Плоде нет трех кай. Почему так? Потому что Основа и Плод отличаются только тем, освобождены вы или нет, так что по-настоящему нет причины собирать два накопления, разве что в том смысле, как говорит Лонченпа в одном из своих текстов: «Для практикующих дзогчен собрание двух накоплений подобно тому, как драгоценный камень поднимают из грязи и очищают от нее» - на самом деле вы не создаете нечто совершенно новое, а просто устраняете омрачения, скрывающие блеск драгоценности от ваших глаз.
Так что то же самое относится и к практикующим дзогчен. Тут может возникнуть вопрос: как здесь не впасть в индуистское воззрение атманавады? Очень просто. Основа - это «кадаг» (ka dag), основа - это свободная от крайностей пустота, так что она не может «существовать», «не существовать», и то, и другое, или ни то, ни другое - она свободна от этернализма, свободна от уничтожения и т.д. Итак, подлинная Основа, о которой говорится в дзогчене - это пустота, и всему существующему присуща пустота. То есть смысл в том, что, если мы обладаем природой ума - вспомните, как Вималамитра говорит: «Основа - это ваш собственный неусложненный ум» - и это значит следующее: подлинный точный смысл фразы «ум пуст» состоит также в том, что ум изначально чист; на самом деле в сутрах, в праджня-парамите не используется термин «кане дагпа» (ka nas dag pa), не используется термин «дзугме дагпа» ('dzugs med dag pa), однако в праджняпарамите используется термин «зодма дагпа» (gzod ma dag pa), дословно означающий «чистое с самого начала».
Так что на самом деле воззрение дзогчена - это воззрение праджня-парамиты, поскольку праджня-парамита утверждает, что все явления изначально чисты, и разница между нами и Самантабхадрой также и в том, что Самантабхадра распознал свое собственное состояние еще и как чистое, в тот же самый момент; итак, он распознал, он постиг и тогда он освободился; или она, или он, или кто бы там ни был - на самом деле у Самантабхадры нет пола. И мы, будучи практикующими дзогчен - да кем угодно на самом деле - также обладаем в точности тем же самым потенциалом.
И вот почему на самом деле для нас так важно понимать, что такое заблуждение и каково происхождение заблуждения; если вы поймете, что такое заблуждение и его истоки, то по-настоящему сможете называть себя практикующим трекчо; потому что когда речь идет о трекчо, то именно в этом смысле говорят о «прорыве» - это один образ, которым объясняют эту практику: «трег» (khregs) - это нечто плотное, а «чо» (chod) в данном случае понимается как переходный глагол gcod (однако, как правило, пишется chod, и это непереходный глагол, на самом деле у него нет прямого дополнения). Так вот, можно понимать этот термин двояко: первый - это когда имеется в виду, что вы «прорываетесь» через нечто плотное; вы обладаете пониманием всего того, о чем я только что говорил - все явления изначально чисты и т.д., и это как бы «трегчо» в смысле прорыва сквозь плотные явления. Другой способ понимания термина «трегчо» заключается в понимании «трег» как «связки» - это объяснение Норбу Ринпоче, но его также приводит Ригдзин Джацон Ньингпо в его три (khrid, наставления, объяснения) трегчо и тогал из цикла Кончок Чиду, и там Ригдзин Джацон Ньинпо объясняет, что «трег» - это как бы связка, как бы сноп колосьев, связанный веревкой; и если эта веревка разорвется - chod - сама по себе, потому что это непереходный глагол, сноп просто-напросто развалится; так что Норбу Ринпоче переводил этот термин как «освобождение от напряжения».
Что ж, как бы там ни было, подведем итог: мы можем понять, что главное дело практикующего трекчо заключается в том, чтобы понять, каков исток заблуждения и что такое само заблуждение; поняв исток заблуждения и само заблуждение, мы можем прорваться сквозь это заблуждение или же дать этому заблуждению распасться самому - это и есть подлинное значение термина «самоосвобождение». Поняв, что такое «заблуждение», мы сможем достичь состояния, полностью свободного от цепляния; а благодаря тому, что находимся в полностью свободном от цепляния состоянии, мы в то же время находимся в состоянии самоосвобождения.
Вот все, что я хотел рассказать сегодня о заблуждении и его истоках.
Малкольм Смит