Коротко о сути
Когда великие мастера, имеющие постижение истинной природы ума, смотрят на ум, они находят и сансару, и нирвану, присутствующие в уме.
Когда узнаешь истинную природу ума, как она есть, осознаешь, что нечистое существование шести миров и чистое существование будд, они оба происходят из одного ума.
Ясность и пустота являются истинной природой ума в том смысле, что природа ясного аспекта ума есть пустота, а природа пустого аспекта ума есть ясность.
Когда мы смотрим на внешние явления, у нас есть мысли и концепции, связанные с этими явлениями, и одновременно с этим есть внимательность, осознающая то, что ум занят концепциями. Этот осознающий ум - это то, на что вы должны посмотреть. Когда смотришь прямо на этот тип осознанности, или внимательности, то он предстает за пределами выражения, за пределами мыслей. Говорят, что этот ум очень сложно осознать, потому что это ум, осознающий себя, а не что-то отличное от себя. Это, например, как лампа, освещающая саму себя.
Сансара начинается с вместерожденного неведения, которое суть природа будды, не осознающая себя. Из этого вместерожденного неведения, или неосознанности, происходит концептуальное неведение (неведение, обусловленное понятиями). Концептуальное неведение относится к нашему цеплянию за "я" и другим концепциям, следующим за этим цеплянием.
Из-за неузнавания истинной природы ума, из-за того, что ум не осознает себя, возникает концепция "я".
Вместерожденное неведение, когда ум себя не осознает, пребывает с умом и отсюда проистекает концептуальное неведение. Поэтому вместерожденное неведение - это корень сансары, откуда сансара начинается.
Когда истинная природа ума распознана, тогда все беспокоящие эмоции осознаются пустыми по своей сути. Когда беспокоящие эмоции осознаны пустыми по своей природе с самого начала, тогда эти беспокоящие эмоции прекращают развиваться в разные поступки. Беспокоящие эмоции перестают более создавать причины сансары. Это то, где рубится корень сансары.
Как сказано, не ищи корень учений Дхармы, но ищи корень ума.
...Но созерцание самой внимательности как таковой не происходит, пока вы не достигнете устойчивости в основной медитации. Чтобы достигнуть этой устойчивости, вам нужно развивать доверие и понимание того, что ум будд трех времен, ум ламы, вроде Миларепы, и ваш собственный ум по своей сути идентичны. На основании этого, если вы породите любящую доброту и сострадание ко всем живым существам, то это поможет в практике, поможет медитации достигнуть устойчивости.
...Когда в уме нет мыслей о прошлом и будущем, между ними есть промежуток, и этот промежуток есть свежий ум. Если вы посмотрите на природу этого свежего ума, его суть всеобъемлюща, как пространство, и его природа абсолютно ясна (чиста).
...Если резюмировать практику медитации на истинной природе ума, то она в том, чтобы избавиться от фиксации и цепляния за дискурсивные мысли и беспокоящие эмоции. Если вы цепляетесь за дискурсивные мысли, то чувство дискурсивной мысли становится очень сильным и это чувство порождает привязанность и отвращение. А привязанность и отвращение омрачают ум. Поэтому, благодаря практике медитации на истинной природе ума путем распознавания, не имения цепляния и фиксации за дискурсивные мысли, ваш ум станет неколебимым, неподдающимся дискурсивным мыслям. Если это произойдет, то, не важно, как много мыслей приходит на ум, они не смогут причинить уму никакого вреда. Если мы освободим ум от цепляния и фиксации за дискурсивные мысли, то сможем достичь разных ступеней бодхисаттвы, вроде первого бхуми т.д., где много счастья..
~ Гарчен Ринпоче