Курукулле: от родоплеменной богини до буддийского йидама
С древних времен горы, пещеры, перекрестки и могильники, возможно, самые пугающие места, были также сильно связаны с развитием духа и достижением высших реализаций. Они также представляют собой символы препятствий, моменты трудных решений, которые ставят нас лицом к лицу с фактами, которых мы обычно стараемся избежать: распадом и смертью. Но как "пороговые" места они также имеют символическую связь с источниками изначальной энергии, из которых постоянно возникает наше собственное существование. Эти символы в тантре являются частью космологической концепции, в которой смерть и жизнь - это просто разные аспекты уникальной реальности. На многих путях и многие мудрецы считают, что эту уникальную реальность можно изложить в мистической Дхарме.
Некогда среди негостеприимных гор, глубоко в старых пещерах обитало древняя племенная богиня со свирепыми и пленительными аспектами. Она имела отношение к вопросам фертильности и плодородия в сельском хозяйстве, но с её приходом в более сложные общества и с ее вступлением в буддийский пантеон она начала управлять другими проблемами, такими как подчинение (вашикарана), изгнание нечистой силы, сексуальность, любовная магия и колдовство. Она
известна как Курукулла - та, что является причиной мудрости.
В некоторых источниках Курукулла называется Тарабхава, что означает что-то вроде «та, кто выходит из Тары». В этом случае Таре просто придают определенные характеристики Курукуллы или ассимилируют оба божества, чтобы облегчить введение в новый пантеон. В других традициях Курукулла считается полностью просветленной дакини из страны Уддияна, что дает ей особые и очень специфические характеристики.
Дакини из Уддияны имеют гневный и свирепый вид и цвета с ними обычно ассоциируются красные и черные. Они коварны, жестоки и опасны. Они представляют собой изначальную мудрость в самом элементарном проявлении. Их обычно изображают с гирляндами из черепов, в юбках из тигровой шкуры, держащими сосуды с менструальной кровью, в экстатическом танце. Некоторые из них стоят над трупом или парой, занимающейся сексом, и демонстрируют отрезанные головы в одной из рук.
Другие источники указывают, что Курукулла происходит от местного божества небольших деревень или из культа кочевых лесных народов (дравидов). Многие ученые считают, что большинство божеств, которым сегодня поклоняются как родственным теме сексуальности или смерти, относились древние божества, связанные с плодородием, землей и растительностью. Курукулла может быть примером этого, может быть, она произошла как дух-защитник растений и животных, который "эволюционировал" и превратился в божество плодородия с лунными атрибутами. Она была почитаема как якшини. Якшини считались племенными божествами, связанными с земледелием и являлись примерами самых примитивных способов священного поклонения в Гималаях. Это были духи, которых почитали, но и боялись. Они олицетворяли дикость и природные силы, то, что мы не можем приручить или чему не можем бросить вызов. Со временем эти божества превратились в хтонических божеств, управляющих смертью и сексуальностью. Важно отметить, что, как правило, во многих культурах божества, связанные с сексуальностью и плодородием, также связаны со смертью и беспокойными духами.
Курукулла происходит, проявляется из слога «HRIh», который показывает ее полностью просветленные качества и природу. Ее источник - изначальное осознание, и то, что она дает, нельзя ослабить или разрушить. Она проявляет свою силу в соблазнении и дикой любви, а ее просветленная деятельность преображает всё желание в мудрость. Она - воплощение изначальной энергии осознавания. Практикующий методы Курукуллы должен достичь её силы или стать единым с тем, что она есть и что представляет. Может быть, слова средневековой тантрической практикующей женщины, записанные в анонимном трактате, могут определить, что на самом деле означает путь Курукуллы:
"Действия изящные, героические, устрашающие, сострадательные, яростные и мирные. А также страсть, гнев, жадность, гордость и зависть ... всё это без исключения совершенные формы чистой, самосветящейся мудрости".
Йидам - это божество, которое соответствует нашим желаниям и стремлениям. Это божество, с с которым мы чувствуем сильную связь. Оно представляет наш разум во всех проявлениях и силе, а также олицетворяет все наши слабости и страхи. По этой причине Курукулла является воплощением йидама и может проявляться таким образом. Но она также является единством пустоты и мудрости, она хранительница внутреннего
знания. Она путешествует по разным мирам и танцует с иллюзиями, и по этой причине она также и дакини. Курукуллу можно увидеть как Падма-дакини западного направления, из страны Уддияна.
Есть история, в которой королева очень переживала из-за того, что потеряла привязанность и внимание мужа и попросила девицу из прислуги о помощи. Девушка пошла на сельский рынок, где легко можно найти женщин определенного типа, известных как «красная чародейка». Она нашла одну из этих женщин, объяснила ей проблему, и чародейка дала ей еду, которая должна была быть отдана царю. Пища была наделена с помощью практики мантр определенными силами. Но королева отказалась отдать еду мужу и выбросила её в близлежащее озеро. Король нагов съел эту пищу и силой мантр нашёл королеву и проник в её покои. Тут же они загорелись страстью и вступили в половую связь, королева забеременела. Мантры, использованные чародейкой, были некоторыми мантрами, связанными с Курукуллой, и сама чародейка была жрицей Курукуллы. История заканчивается тем, что царь преклонился перед «красной чародейкой» и установил культ Курукуллы при своём дворе.
Согласно этой истории, Курукулла был божеством, связанным с любовью, страстью, плодородием и привлекательностью. Ее жрицы совершали ритуалы привлечения любви, богатства и помощи женщинам в их жизни. Но многие анонимные тексты рассказывают нам о ритуалах, которые считались черной магией. Эти ритуалы включали изгнание, порабощение, изгнание нечистой силы и ритуалы, вызывающие разрушение или даже смерть человека.
В этой истории мы также можем увидеть силу трансформации и трансмутации божества, используемую, чтобы превратить неблагоприятную ситуация в успешную.
Многие ритуалы связывают Курукуллу с мирскими делами, такими как получение денег, признания, любви, но когда она вошла в буддийский пантеон, стала добавляться еще одна характеристика, а многие из предыдущих начали "откладываться в сторону" как второстепенные. Этот процесс эволюции прослеживается не только в характере связанных с божеством задач, но и в также в ее значении среди огромного числа божеств буддийского пантеона. Как говорит Миранда Шо, Курукулла была представлена как богиня дхарани, управляющая ритуалами любовной магии и колдовства, но она постепенно приобрела функцию причины и источника мудрости.
Шо описывает Курукуллу следующим образом:
"Ее пышное тело яркое, пылающее красным светом, с оттенком страсти и любовного желания в переживании. Сверкающая рубиновым сиянием, владычица искусства обольщения, Курукулла демонстрирует инструменты ее магического ремесла: цветочный лук и стрелы, которыми она пронзает сердца тех, кого она заколдовала; петля, которой она их связывает; стрекало погонщиков слонов, с помощью которого она вовлекает в свою сферу освобождения. Оружие Курукуллы украшено красными цветками лотоса, которые выпускают стаи свирепых красных пчел. Цели ее магии не чувствуют при этом страдания. Они опьянены ароматом лотосов, загипнотизированы жужжанием пчел и в восторге сбиты с толку красными облаками её сияния.
Красная Тара (Курукулла) - богиня богатства, чья мантра, если повторять много тысяч раз, исполнит все желания. Она заворожит сердца мужчин и женщин, ей поклоняются несчастные любовники. Красный - цвет любви в Индии и, следовательно, цвет ее кожи, одежды, лотоса и короны. Выражение ее лица свирепое, и она часто изображена танцующей на демоне Раху. Она носит гирлянду из голов и корону из черепов. Две из ее четырех рук натягивают лук и стрелы.
Ваджраяна не рассматривает мирские дела как нечто, от чего следует отказываться, но как что-то, что нужно ассимилировать и преобразовать. По этой причине иконография Курукуллы сохранила её изначальный образ, его символы, по-другому их интерпретировав. Она соблазняет, привлекает внимание своей сладострастностью и неотразимой красота. Но она также опасна и дика, и ее методы не всегда просты и
прямы, они требуют от нас много внимания, смелости и ясности ума.
В Индии, а также в Тибете существует давняя традиция того, что можно назвать "медиумизм". В соответствии с характером и характеристиками этой деятельности мы предпочитаем называть ее «одержимость духом». В этих практиках человек действует как сосуд для духа. Это может быть предок, хранитель, демон, дух природы или божество. Одним из самых востребованных божеств для этого типа работы является Курукулла из-за ее характеристик и давней магической традиции, которая связывает ее с экзорцизмом, исцелением и колдовством.
Многие люди верят, что вызов и работа с демоническим существом заставит их получить более быстрые результаты; но в большинстве случаев это иллюзия. Если присмотреться к тибетскому фольклору, мы видим, что успех магической операции зависит от нашего уровня понимания божеств и что иногда демоническое существо является ничем иным, как проявлением определенного полностью просветленного существа. Западная концепция демона не имеет места в Тибете, и даже сегодня представление о демонах среди восточных верований отличается от западных. У них просто широкое разнообразие духов с разными атрибутами.
Итак, есть люди, посвятившие свою жизнь работе с духами и развившие прочный контакт и знание духовного мира. В Тибете и Непале «духовные медиумы» имеют разные названия. Например, lha-kha означает «уста бога», и они в основном выполняют функции предсказателей. Lhaґdzin означает «одержимый богом», и в этом случае их работа больше связана с исцеляющими ритуалами и экзорцизмом. Мы также находим lha-zhon, что означает «управляемый богами». Так называют тех, кто затронут или страдает от одержимости демонами, - 'dreґdzin.
Как правило, каждый ритуал привлечения духа в своё тело начинается с призывания Падмасамбхавы как проводника и защитника, как великого покорителя духов, чтобы обеспечить успех "операции". После этого многие божества призываются с помощью молитв и подношений. Также после этого нужно отдать дань уважения хранителю шести направлений и хранителю стихий. Наиболее часто призываемым божеством является Тара в ее различных проявлениях, особенно в красной форме. Есть очень особые ритуалы, направленные на порабощение и изгнание нечистой силы, в которых «медиум» специально призывает Курукуллу как божество. Но это очень опасные ритуалы - не только из-за природы божества, но также из-за духов, которые могли быть вовлечены. Человек, который может служить сосудом Курукуллы, должен уметь справляться с очень сильной и особой энергией, он / она должны быть очень хорошо обучены, уверенны в себе, способны сосредоточить разум, чтобы преодолеть препятствия и силу волшебных иллюзий. Требуется большой навык медитации.
Но в некоторых случаях то, что мы можем назвать медиумизмом, - это не только практика, в которой тело может действовать как сосуд для духа, это также своего рода трансцендентный союз. В такой практике божество представляет себя в теле практикующего своего рода эротический союз, в котором такие эмоции, как страсть, возбуждение, похоть и тому подобное поглощаются эротическим танцем, который заканчивается трансмутацией их в первозданную мудрость.
Курукулла - древнее божество, и многие медиумы или люди, которые могут называться шаманами, которые утверждали, что они буддисты или последователи традиции бонпо, до сих пор выполняют эти древние ритуалы, работая с Курукуллой в «шаманском» стиле, и очень часто они являются альтернативой, когда лама не может решить ту или иную проблему.
Сама Курукулла представляет все стадии, через которые проходит практикующий. Она представляет все трудности, все наши повседневные битвы против самих себя и все наши виды борьбы, но она - трансцендентность всего этого. Она гневная и миролюбивая, похотливая женщина, которая притягивает своей красотой все образы, но она также радушная мать, спасительница. Она наше зеркало и наше доказательство того, что даже когда есть худшее в нас, когда мы полны ненависти и обид, настоящая сущность нашего разума, наше настоящее существо, всегда присутствует, и мы можем достичь его во мгновение ока.
САРВА МАНГАЛАМ!