Здесь польза для существ опирается не только на интеллектуальное понимание, но и на необходимые предварительные условия опыта и постижения. В традиции Кагью опыт и постижение обычно классифицируется четырьмя этапами: однонаправленность (шаматха - прим.), за пределами усложнений, один вкус и немедитация.
Практикующим, постигшим однонаправленность, что, по сути, является полным достижением покоя (шаматха), не следует пытаться учить, не важно, постигли ли они малую, среднюю или великую шаматху. Если они попытаются предоставить руководство или наставления, они не принесут пользу другим и навредят себе. Они не принесут пользу другим, потому что они сами еще не имели непосредственного постижения дхарматы, поэтому у них нет постижения, которое они смогли бы использовать как фундамент для обучения других, они все еще в сансаре. Они принесут вред себе, потому что они вынуждены говорить о практике, что породит еще больше концептуальных усложнений, которые воспрепятствуют их растущему постижению. Поэтому, когда вы на первом этапе, однонаправленности, это время для прикладывания усилий к практике, а не время давать наставления.
Второй этап - за пределами усложнений. И снова, у него есть три уровня - малый, средний и великий. Когда практикующие достигли опыта, соответствующего этому уровню, у них есть некоторое постижение, и если они очень осторожно дадут детальные учения, это, может быть, принесет пользу другим. Однако, это все еще принесет вред им самим, немного препятствуя их развитию. Первой причиной этого является то, что на данном этапе очень сильна разница между медитацией и постмедитацией. Постижение в медитации не обязательно будет так же очевидно для них в постмедитации. Вторая причина, аналогично с однонаправленностью, - во время изложения практики они будут вынуждены пользоваться языковыми конструкциями, которые порождают концептуальные усложнения, что может воспрепятствовать их полному постижению природы за пределами усложнений.
Третий уровень - один вкус (рочиг - тиб.). Кроме всего прочего, на этом этапе уходят какие-либо серьезные отличия между медитацией и постмедитацией и даже между состояниями бодрствования и сна. На этом этапе действительно можно принести пользу существам. Согласно традиции практики, достижение этапа одного вкуса является временем преимущественно для принесения пользы другим. Это так, потому что люди на данном этапе более не вредят себе лингвистическими усложнениями, необходимыми при объяснении практики, и потому что практически все их постижения в медитации присутствуют и в постмедитации. Таким образом, они смогут подходящим образом принести пользу другим.
Такого рода люди реализуют благосостояние без какого-либо усилия, оно свалится на них подобно дождю. Так произойдет вследствие их предыдущего завершения двух накоплений. Такое великолепное существо естественным образом будет восприниматься другими как достойное почитания и подношений. И это не потому что такое существо стремится, чтобы его уважали, а потому что их постижение очевидно в их поведении. Следовательно, такие существа будут уважаемы и другие будут к ним прислушиваться - ко всему, что они говорят, потому что они реализовали свободу речи и поэтому могут общаться подходящим образом. Также они могут благословлять умы других и поэтому они действительно могут привести своих учеников к порождению опыта и постижению.
Если вы не постигли смысл чего-либо, вы не можете передать постижение кому-либо еще так же, как если у слепка нет формы, у ца-ца, залитого в этот слепок, тоже не будет формы. Чагме Ринпоче говорит, что когда вы учите, не имея постижения, вы, по сути, даете передачу чтением. Вы продолжаете передачу слов, но не смысла, потому что вы в действительно не познали смысл и поэтому не можете его передать.
Четвертый и последний этап постижения это немедитация. Люди, дошедшие до этого этапа, не только способны принести пользу другим, но эта польза очень легко реализуема. Таким людям нет нужды в длинных, сложных разъяснениях: когда другие просто видят их, просто получают их благословение, например, так называемое "благословение рукой", когда они кладут свою руку поверх вашей головы, это может привести к постижению в учениках по причине сильной преданности, на которую такие существа вдохновляют. По факту, даже если вы не встречались с ними, но уверены в них и с верой молитесь к ним, это может привести учеников к опыту и постижению. Это в особенности акцентировано в традиции Кагью. Первоначальным аргументом этого является утверждение несравненного Гампопы, а также утверждения первого Кармапы Дуйсум Кхьенпы и Гоцангпы. Все они сказали, что в будущем подлинные реализованные учителя будут очень редки и, даже если они появятся, их трудно будут распознать, потому что мы проецируем на них свои заблуждения и омрачения. Поэтому, если вы будете молиться мастерам прошлого как своему коренному гуру, даже если вы не встречались с ними вживую, вы получите их благословение и зародите опыт и постижение.
Кхенпо Картар Ринпоче - из комментария на "Горную дхарму" Карма Араги