О созерцании в Дзогчен Семде
В "Вайрочана гьюдбум" есть приписываемый Манджушримитре текст о практике медитации в Дзогчен семде, который опирается на "Чанчуб сем гомпа". Это устное наставление о практике развития состояния чистого и всецелого присутствия.
Что касается медитации в Дзогчен, ключевой вопрос, который стоит задать, таков: как на самом деле практикуют недеяние? ...Или, если выразиться иначе, с точки зрения двух главных заблуждений относительно недеяния: как не допустить, чтобы оно вылилось, с одной стороны, в позицию пассивности и безразличия, а с другой стороны - в оправдание вседозволенности в действиях, прикрываемой принципом спонтанности (что, по сути, не затрагивает главной проблемы: собственных закоренелых ограниченностей, привычек и страстей).
Манджушримитра говорит о невозможности создать обнаружение свободы. Свобода здесь противопоставляется не детерминизму, а принуждению. Обе крайности рождены и связаны умозрительным пониманием: в одном случае люди придерживаются представления о пребывании в покое, в другом склонны к идее свободы от всего и борются с собственными границами.
Следует понять, что есть недеяние как медитация и недеяние как поведение. При этом обе грани опираются на тава, воззрение (санскр. дришти). В данном случае непреднамеренный способ действий, при котором не нужно избегать никаких ситуаций, считающихся негативными, является единственно возможным при обладании некоторым опытом недеяния как медитации. Мы имеем дело с медитацией как постижением "естественного состояния". В данном случае слово "естественное" имеет действительный смысл только с опорой на опыт. Здесь нет медитации, в которую нужно погружаться и из которой нужно выходить. А "освобождение" здесь означает, что благие и неблагие мысли и действия никак не могут поставить нас в зависимость от себя. Это действительно непостепенный путь, хотя он и требует от нас развития наших способностей. И однако этот путь (когда он уже постижим для нас) не предполагает серии каких-то последовательных шагов, хотя нам и может показаться, что "четыре йоги" семде и представлены в виде некой последовательности. Просто нужно всегда помнить главное - что при практике шинэ в семде человек обретает успокоение не в сосредоточенности на объекте или без него - он расслабляется, находит "успокоение" в своей неотъемлемо присущей природе. Вы не исправляете своё состояние - вы просто углубляетесь в его постижение как оно есть. Поэтому здесь так важны не общие для всех правила, а понимание вами личных особенностей своих трёх врат - тела, речи и ума.
Настоящее расслабление трёх врат проявляется в том, что тело, речь и ум перестают быть чрезвычайно чувствительными и активными по отношению друг к другу. Именно поэтому возрастают блаженство, ясность и невмешательство мыслей. Очень важно правильно понимать эти переживания именно в том смысле, что указан в начале этого абзаца. В противном случае тот, кто понимает спонтанность как свободу делать всё что угодно, просто пытается быть свободным, но не является таковым.
Так описаны темы устных наставлений Манджушримитры о медитации.