Что такое ваджрное самадхи?
Понятие просветления выходит за рамки как созерцательной, так и схоластической традиции. Первые проблески просветления можно описать как разновидность погружённости, или поглощённости. Но это не означает, что просветление - это состояние транса, в котором человек теряет контакт с окружающим миром. Это чувство тотальности, чувство открытости, которой не видно ни начала, ни конца. Такое состояние бытия называется ваджрным самадхи. Ваджра символизирует психологическую несокрушимость. Поскольку качество разумности не имеет изъянов и недостатков, оно полностью едино с собственными способностями и не может быть уничтожено. Самадхи же означает неподвижность ума, который скорее существует сам по себе, чем постоянно несётся вперёд, пытаясь найти ответы на все вопросы. Ваджрное самадхи - это трёхчастный процесс, состоящий из праджни (высшей формы интеллекта), каруны (высшей формы сострадания) и джняны (высшей формы мудрости).
Праджня полностью интуитивна и одновременно интеллектуально точна. Действие праджни таково, что, когда мы уделяем надлежащее внимание людям и ситуациям, они автоматически дают нам ответы или понимание. Так что нам больше не приходится ничего анализировать и развивать свой интеллект. Качество интеллекта кажется всеохватным и в то же время сконцентрированным на определённом объекте. Оно точно, остро и прямолинейно, но при этом не ограничено как стамеска или канцелярская кнопка.
Каруна, или сострадание, - ещё один аспект процесса самадхи. Слово «каруна» обычно переводится как «сострадание». Однако в английском языке слово «сострадание» имеет коннотации, никак не относящиеся к каруне. Поэтому важно уяснить, что мы понимаем под просветлённым состраданием и чем это просветлённое сострадание отличается от сострадания в нашем обычном понимании. Мы привыкли считать, что сострадательный человек добр, мягок и никогда не выходит из себя. Такой человек всегда готов простить нам наши ошибки и утешить нас. Однако просветлённое сострадание сложнее этого представления о милом, доброжелательном человеке.
В буддийской традиции часто используется следующая аналогия: истинное сострадание подобно рыбе, а праджня подобна воде. Таким образом, интеллект и сострадание зависят друг от друга, и в то же время и то, и другое имеет свои функции и живёт своей жизнью. Сострадание - это состояние спокойствия, обладающее интеллектом и огромной жизненной силой. Без интеллекта и мастерства сострадание вырождается в неуклюжую благотворительность. Истинное сострадание обширно, мудро и изобретательно. Этот вид сострадания подразумевает, что мы не просто слепо хватаемся за любой проект, но смотрим на ситуацию беспристрастно. Существует чувство приоритета, в соответствии с которым часть ситуаций заслуживает немедленного рассмотрения, а часть может подождать. Такое сострадание можно назвать умной любовью или умным расположением. Мы умеем выражать свою любовь таким образом, чтобы она не уничтожала человека, а помогала ему развиваться. Такая любовь больше похожа на танец, чем на объятия. И музыка, под которую мы танцуем, это музыка праджни, или интеллекта.
Итак, на сцене исполняется танец сострадания под музыку праджни. Декорациями же служит джняна, или мудрость, - общий вид, обширная перспектива, полная панорама.
Давайте рассмотрим связь между тремя качествами просветления - знанием, состраданием и мудростью - более подробно. Первой идёт праджня, или знание: мы должны знать, где находимся, должны изучить окружающую обстановку, собственное местонахождение во времени и пространстве. Поэтому знание возникает первым. За ним следует мудрость. Если мы знаем, где находимся, мы можем стать мудрыми, поскольку больше не обязаны бороться с собственной ситуацией. Нам не нужно биться за своё место. Так что в каком-то смысле мудрость это проявление ненасилия: нам не нужно сражаться за неё, ведь мы уже мудры.
Перейти от знания к мудрости - это не просто приобрести знание, а затем внезапно помудреть. Мудрость подразумевает, что человек уже интуитивно знает всё, - она не зависит от сбора информации. И всё же, похоже, что мы не знаем, как совершить этот переход от интеллекта к мудрости. Мы видим между ними большой разрыв и не уверены, как тут поступить: как стать одновременно учёным и йогином. Похоже, что для этого нам нужен посредник. Таким посредником является сострадание, или теплота: знание преобразуется в мудрость посредством сострадания.
Сначала мы можем попытаться собрать как можно больше информации, стать великими учёными или ходячими энциклопедиями. Если мы полностью разовьём праджню - психологически и духовно, то сможем выработать чувство дружелюбия и теплоты не только по отношению к самим себе, но и к миру. Дружелюбие это скорее очарование собранными нами идеями и знанием: мир очаровывает нас, и нам становится крайне любопытно разобраться в нём. Многие великие западные учёные, такие как Эйнштейн, были известны своей эксцентричностью. Кажется, что они вышли за рамки обыденной логики и стали крайними индивидуалистами. Уходя с головой в своё знание или праджню, они развивали качество мягкости или эксцентричности. Похоже, эта эксцентричность и есть область сострадания, через которую можно совершить путешествие от мудрости к знанию и обратно. В этом состоянии ума не существует разрыва между интеллектом и интуицией - есть лишь дальнейшее развитие энергии, которое называется состраданием.
С развитием энергии сострадания мы начинаем радоваться своим открытиям. Нам нравятся приобретённые знания. Мы увидели, как всё работает, и теперь понимание обретает личный характер. Мы хотим разделить его со всеми. Свершается великое торжество. Нам не нужно никому доказывать свои идеи, и мы не чувствуем, что на нас нападают. Чувство радости становится частью знания, и это чувство, запускающее механизм перехода от знания к мудрости, называется состраданием или безусловной любовью.
Похоже, нам требуется немало времени, чтобы достичь мудрости, чтобы избавиться от необходимости в поддержке, одобрении и вообще каких бы то ни было внешних ориентирах. Мудрость чрезвычайно изобретательна - вместо того чтобы изучать определённую область во всех подробностях, мы интуитивно и очень точно ощущаем область целиком. Мы установили контакт с миром. Именно поэтому Будду называют всеведущим - не потому что он был великим учёным, прочитавшим все книги и усвоившим всю информацию, а потому что он обладал точным общим чувством всего. Он ясно видел все концептуальные общие планы мира на уровне мудрости, или джняны, поэтому факты и цифры были для него не так уж важны.
"Сердце Будды", Чогьям Трунгпа, изд-во "Ганга", 2012
Перевод с английского О. Турухиной
УПД: Конечно, что-то из его книг вы читали, что-то нет. Для кого-то будет полезным, это книги Чогьяма Трунгпы в свободном доступе, очень рекомендую для развития понимания Дхармы -
http://www.koob.ru/chogyam_trungpa/