Сущностные поучения в трёх пунктах
Первое - это очищение каналов. Здесь имеется в виду - как работать с нашим телом. Как наше физическое тело может достичь просветления. И здесь речь идёт больше о физической трансформации и о медитациях, связанных с физическим телом. Когда наше тело физически абсолютно трансформировано и очищено, то тогда мы можем узнать истинную природу своего тела. И на физическом уровне мы можем достичь Нирманакаи, что означает, что мы можем стать Буддой.
Второй пункт говорит о трансформации энергии, о том, как мы можем узнать её истинную природу. Если сказать проще, внутри у нас столько энергии, как на атомной станции. Сейчас поясню. Мы не осознаём, насколько сильный и мощный потенциал у нашей энергии. Наша основная проблема - это то, что мы просто себя не знаем. Или мы думаем, что мы себя знаем, но мы неправильно это понимаем. Это неведение. Из-за неосознанности. И это становится причиной страданий. И основная цель тантрических практик Ваджраяны - это исследование истинной природы нашего ума, и не только нашего ума, но также нашего тела и энергии. По-тибетски медитация - sgom. Это слово означает - привыкнуть, освоить. То есть через медитацию мы можем освоить себя, лучше узнать себя. Это основа.
Большинство людей обычно даже не думает, что медитация - это что-то об исследовании себя. Они думают, что медитация - это об исследовании каких-то будд или божеств. Мы не исследуем себя внутри; мы исследуем то, что снаружи. И в этом-то и проблема. Если мы ищем снаружи, мы себя никогда не найдём; чтобы найти себя, нужно искать внутри. И если вы чувствуете, что вы узнали себя лучше - и тело, и энергию, и ум, - тогда вы лучше к себе относитесь. Если вы лучше к себе относитесь, тогда возникает больше внутреннего покоя и гармонии. И чем больше у вас этого внутреннего мира и гармонии, тем больше вы способны передавать его другим. Если вы не находите этого внутреннего покоя, то скорее всего, ваша практика не работает. То есть вы верите, что вы что-то делаете, но на самом деле это не работает. Вот эти три основных момента в учении Юток-ньинтиг очень важны. Если вы их действительно поняли, то вы и другие учения легко поймёте.
Юток никогда не говорит, что его стиль поучений - самый лучший. Юток точно знает, в чём наша проблема. Он уже тогда знал, что мы не сможем сделать шестимесячный ретрит по нёндро. И он сказал: «Ну ладно. Для нёндро достаточно будет семи дней». Он уже тогда знал, что мы будем гоняться за всеми практиками Будд, божеств и защитников, и что мы будем искать всевозможные мантры. Можно сказать, что он предвидел состояние нашей ментальности и наши условия. И он постарался помочь нам понять духовные практики, очень кратко и за очень короткое время. И эти три основных момента учения - о теле, об энергии и об уме, - это основа любого учения Ваджраяны. Это является основой многих других практик, в том числе туммо.
И есть три аспекта, тело, энергия и ум, - традиционно говорится о теле, речи и уме, - а есть три аспекта - ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Когда мы говорим «ваджра», это означает недвойственность. Что такое ваджрное тело? Ваджрное тело - это будет окончательное название вашего тела, это недвойственное тело. И ваджрная речь, это проявляется на уровне Самбхогакаи, - это недвойственная речь и недвойственная энергия. Ваджрный ум - это недвойственный ум, и это результат махамудры.
Есть очень простой способ узнать, обнаружили вы истинную природу ума или нет. Проверьте свой ум, есть ли там боль или страдание. И проверьте, свободен ли ваш ум от всяких условностей. И проверьте свой ум, не мучаете ли вы себя ментально. Достижение махамудры можно проверить и по снам. Если в ваших снах нет эмоциональных и других сложностей, то ваш ум свободен от различных ядов. Если вы не помните ваших снов, или они странные, или эмоциональные, то ваша махамудра не работает. Это ясно? Потому что некоторые люди верят, что когда они делают медитацию, важно, чтобы были всякие особые знаки, сны, видения… Они в это верят. Но на самом деле махамудра не имеет отношения к видениям и знакам. Это учение непосредственно о природе нашего ума.
Для того, чтобы постичь подлинную природу ума, существует два основных пути. Первый - путь освобождения (дрол лам, по-тибетски). Если вы вспомните историю Тилопы и Наропы, то Наропа был очень образованным монахом, который всё изучил, но у него оставался один важный вопрос. Он не знал подлинной природы ума. И однажды он решил, что, возможно, не сможет реализовать её в монастыре. Тогда он оставил монастырь. Он встретился с йогином, своим учителем, которого звали Тилопа, и Наропа был уверен, что этот йогин обладает действительным знанием о том, как можно обнаружить природу ума, он пришёл к йогину, и сказал: «Прости, пожалуйста, прими меня в ученики, я хочу получать от тебя учения». Тилопа сказал: «Если ты хочешь следовать за мной, ладно. Можешь мне прислуживать. Но как я уже сказал, никаких глубоких учений у меня нет». Наропа был так убеждён, что сказал: «Хорошо, даже если ты не будешь учить меня, я всё равно хочу следовать за тобой». И он ходил за ним двенадцать лет. Никаких учений не было. Только испытания. Тилопа заставлял его совершать всякие глупые поступки. Тилопа проявлял все дурные черты: гневливость, глупость, жадность, гордость… Во всей красе себя проявил, в общем. И даже после этого Наропа был убеждён, что сможет обрести от Тилопы окончательное постижение учения Будды. Можете себе представить? Двенадцать лет такой жизни! Через двенадцать лет Тилопа сказал Наропе, чтобы тот принёс воды для чая. Наропа пошёл за водой, потом вернулся. Тилопа держал в руке свой башмак. Он сказал: «Мне нечего показать тебе касательно твоего ума, поскольку природа ума запредельна словам. А если она запредельна словам, то она запредельна и воображению. Чтобы обнаружить ум, ты должен использовать ум». И после этого он со всей силы ударил Наропу по голове своим башмаком. Наропа потерял сознание. Это был сильный удар! А когда Наропа очнулся, он сразу достиг четвёртой йоги махамудры. Навсегда. Вот это называется дрол лам. В течение двенадцати лет он следовал за Тилопой, вот это вот называется гуру-йога.
Знаете Дза Патрула Ринпоче? Он написал книгу «Слова моего всеблагого учителя». Знаете такую книгу? Это очень-очень известный тибетский мастер. Он был монахом, очень скромным и верующим. И он был очень серьёзным практиком медитации. И однажды его учитель, Кхьенце Еше Дордже, пришёл к нему, пьяный. Учитель пришёл и побил его. «Почему ты монах? Почему ты так серьёзно ко всему относишься? Почему ты такой тихий и скромный всё время, как старая собака?» С тех пор его имя в Дхарме и было Дза Патрул - старая собака. Это были побои Будды, и после этих побоев Дза Патрул постиг природу ригпа. Это вот один из вариантов, как можно постичь подлинную природу ума, так тоже бывает. Но это только в том случае, если у вас есть непоколебимая вера в вашего гуру! В общем же случае нужны медитации, йоги, ретриты и постепенное продвижение.
Второй путь называется дечен лам, или де лам - путь великого блаженства. Этот путь также известен как путь союза. Под союзом здесь понимается союз мужчины и женщины. Практика мужчины и женщины. В Дхарме это называется практика дака и дакини. Дак - мужчина, дакини - женщина. Когда наша ваджра работает, тогда мы даки. Если ваджра не работает, тогда вы полудак или четвертьдака. В этом случае лучше найти такого учителя, как Тилопа, и практиковать дрол лам. То же самое касается женщин. И когда вы практикуете кармамудру, то важно развивать чувствительность.
Кармамудру мы практикуем в состоянии оргазма. В тантрическом буддизме оргазм обозначается кодовым выражением «великое блаженство». В тибетском буддизме принято говорить не пенис, а ваджра, не вагина, а лотос. Аналогичным образом, там не используют слово оргазм, которые мы обычно используем, там говорят - великое блаженство. То есть у этих понятий есть кодовые обозначения. Но проблема заключается в том, что когда мы слышим слово ваджра, то думаем вот об этом предмете и не думаем об органе как таковом. И насчёт оргазма, нам кажется, что оргазм - это что-то такое обычное, ординарное, а великое блаженство - это что-то особенное. Понятно? Это важно. Когда используются символические обозначения, они могут отвлечь нас от реальности. Иногда, если мы используем слишком много символических обозначений, то мы не понимаем истинную суть дела. Это касается многих тибетских буддистов - если мы используем выражение «великое блаженство», махасукха, то они думают, что это что-то такое духовное. А если вы скажете «оргазм», то большинство подумает, что это не имеет никакого отношения к духовной практике. И это тоже недопонимание. Потому что на самом деле в тантрическом учении говорится совсем не о чём-то запредельном. То есть не о том, что снаружи или вне нас. Если вы действительно понимаете это учение, то там всё про нас. Если мы говорим «ваджрное тело», то это касается нашего физического тела. Нет ваджрного тела за пределами нашего физического тела. Когда говорится о ваджрном уме, подразумевается наш собственный ум. Нет ваджрного ума, запредельного нашему обычному уму. Это понятно? Единственное, что нам нужно сделать, это изучить, исследовать это и реализовать. И я хочу, чтобы вы поняли, что тот оргазм, который мы все знаем - я очень надеюсь, что его все знают, - это и есть великое блаженство, которое называется махасукха. И как мы можем использовать состояние оргазма в духовной практике? Мы можем использовать его на трёх различных уровнях. Первый уровень - это уровень ума, он более простой.
Мы можем использовать кармамудру для развития шинэ. То есть вместо других визуализаций мы используем кармамудру, и через эту практику мы можем достичь шинэ. Например, если у вас сильное сексуальное влечение и вы интегрируете это влечение в медитацию, то это приносит радость, и это очень практично. Великий мастер Лонгчен Рабджампа использовал кармамудру, его практики шинэ были связаны с кармамудрой. В самом простом способе используется головная чакра. Она называется чакрой великого блаженства. Это понятно? Это первая практика, она действительно очень проста. Если ваш ум сконцентрирован на этом блаженстве, ничто иное его обычно не интересует! Это для него самое интересное. Вы используете разжигание огня в нирмана-чакре (на четыре пальца ниже пупка), плавление белой бодхичитты на макушке и опускание её в биджа-слог в сердце - вплоть до достижения оргазма.
Это может быть всеобъемлющим переживанием, в котором иногда можно пребывать очень долго. Но подходите вы к этому через ум - путём визуализации. Другой, второй путь, связан с йогой каналов, управлением праной. Третий путь - это путь использования реального сексуального контакта. Не имеет значения, какую технику вы используете, сосредотачиваетесь ли вы на дыхании или на внешнем объекте, здесь мы делаем шинэ в стиле кармамудры, но не важно, как вы это делаете, конечный результат всегда должен быть тот же самый - океаническое переживание, когда ваш ум очень спокоен, очень расслаблен, в нём не возникает никаких мыслей, ничто в нём не колеблется. Вы должны быть способны оставаться в этом состоянии на протяжении часа. И вот тогда ваше шинэ завершено.
Возникает ли привязанность при этой практике? Конечно, возникает. Например, если вы делаете практику шинэ, у вас возникает к ней привязанность; если бы у вас не было привязанности, вы бы её не делали. Обычно, если вы делаете практику шинэ, то у вас есть привязанность к вашей практике. Вначале у вас бывает привязанность к любой медитации, которую вы практикуете. Привязанность к Будде, привязанность к идаму… Так или нет? Нужно достичь состояния махамудры, и тогда у вас не будет привязанности. Так что это просто ступень. В любой практике есть две составляющие: путь, на котором происходит подготовка, и путь, на котором вы видите реальность.
Доктор Нида Ченагцанг, ретрит в Киеве в 2011 году