К слову о подношениях как гуру-йоге))
Все немирские Дхармапалы нераздельны (ермед - тиб.) с вашим Учителем и являются залогом вашей активности. Поэтому, когда мы делаем подношения, мы в любом случае делаем их своему Гуру. Важно поддерживать это понимание.
Подношения должны быть в вашем уме безмерными - в соединении с исключительной их чистотой это приводит к правильному движению основных ветров в чакрах головы, горла и сердца. Правильное движение в данном случае даёт в итоге то самое чистое видение. Заурядное видение на основе действия клеш, искривляющее течение ветров, исчезает. Результирующее состояние иногда называют так, что "каналы расправились". Максимум - развязываются узлы (грантхи) на каналах. Каждое такое развязывание - это крупный этап в продвижении садхака. И, в сущности, этого можно было бы добиваться одной лишь практикой подношений Учителю-Будде в гуру-йоге, но просто может не хватить этой нашей короткой жизни)). Поэтому используют более интенсивные йогические методы. Я говорю именно о подношениях в уме для того, чтобы была понятна связь между движением ветров в каналах и любыми нашими манипуляциями в уме в ходе нашей садханы.
Рассмотрим, например, принцип любого метода гуру-йоги в тантре. Ваш Учитель - перед вами, на уровне вашего межбровья. Что происходит, в чём суть? Всё так же, как в садханах: в эту форму (самая-саттва) вы призываете "дух", "существо знания" (джняна-саттва). В сущности, это перенесённый в пространство ума древнейший процесс "вдувания жизни", вселения божественной праны (прана-пратиштха) в опору. В первых древних ритуалах (это так и по сей день) роль опоры играла фигура, изображение, янтра и т. д. Это становится возможным, если у вас не повреждена сила тантрической передачи, для чего и поддерживается чистота обетов.
Далее вы делаете подношения вселённому божеству (в случае гуру-йоги это гуру-дэв, но, в сущности, хороший тантрист всё рассматривает тотально как проявление своего гуру и любую практику - как гуру-йогу).
Помимо традиционных внешних подношений, как в любой пудже (аргхам, падьям...), есть простой способ - поднесение 4-х мандал. Он результирует вообще все возможные типы подношений по уровням или "областям" действия тантриста. Простым он считается, поскольку он сущностен и делается в уме, а не потому что примитивен (то, что включает в себя принципы всех деяний, не может быть примитивно).
1. Первая мандала подносится, как это известно из подробного ритуала подношения вселенской, или внешней мандалы. Чтобы делать это в уме, нужно хорошо знать, какова эта мандала в своём символическом выражении. Главное - она исключительно чиста и безмерна.
Развёрнутое подношение мандалы предполагает тридцать семь компонентов: гора Меру, четыре континента, восемь субконтинентов, четыре особых достоинства четырёх континентов, восемь царских сокровищ, восемь богинь, солнце, луна, драгоценный зонт и стяг победы.
Представьте, что вы держите в ладонях целую вселенную и подносите её гуру-божеству. В идеале вы подносите мириады мириадов вселенных. Так это нужно видеть.
Поскольку вы делаете подношение мандалы с просьбой о благословении и сиддхах, то восточный континент обращён к вам. Если бы вы подносили мандалу для накопления заслуг, восточный континент был бы обращён к божеству.
В гуру-йоге этот ритуал сопровождает просьбу о даровании абхишеки тела. Вы вообще должны понимать гуру-йогу как процесс "освежения" своего посвящения. Тантра - искусство символическое, и это - символическое прошение о посвящении сосуда. Если ваше видение чисто и безмерно, движение ветров в головной чакре становится более обширным и свободным ровно настолько, насколько вы чисты и масштабны в этом подношении мандалы.
2. Внутренняя мандала - это подношение своего тела, как будто оно являет собой мандалу вселенной. Представьте свою кожу золотой землёй, покрытой вашей кровью и соками вашего тела. Сверху разложено ваше мясо и ваши органы, изображающие гору Меру, четыре континента и все чудесные вещи. Всё это безмерно и чисто. Этим вы просите о внутреннем посвящении. При этом, если эта практика делается каждый день и не один раз, вы разрушаете обыденное видение своего тела и привязанность к нему, на которой во многом (в силу состояния человека в нашем мире) базируется наше ощущение "я". В том числе, высвобождаются тонкие праны, которые обычно скованы нашим осязательным умственным цеплянием за границы нашего тела.
3. Тайная мандала. Это подношение связано с четырьмя типами блаженства, возникающими при медитации на макушечной чакре в дзогриме. Представьте, что это блаженство обретает форму слога ХУМ, окружённого радугой пяти цветов. Он безмерен в своём блаженстве. Также вы можете подносить тайную мандалу как соитие божеств, безмерное в блаженстве, очищающем все миры. Этим очищается страсть и тенденция к цеплянию, вычленению из мира объектов, тенденция к формированию дробного видения мира.
4. Мандала таковости (декхонаньид) - здесь возможны варианты, в зависимости от способностей садхака. Если вы в состоянии практиковать путь как плод, вы подносите невообразимое изначальное состояние, в котором, по идее, вы пребываете. Или вы подносите мандалу таковости как красно-белое бинду, символ неразделимости пустоты и ясного света. Здесь очищается неведение и препятствия к всеведению. Также это подношение очищает для вас возможность переживаний при получении четвёртой абхишеки в ходе посвящения.
В любом случае, все эти уровни мандал в процессе подношения являются и просьбой о даровании соответствующей абхишеки высшей тантры, и способом очищения тела, речи и ума садхака. Поэтому логично, что после подношений и возможных просьб (спонтанных или стандартных для вашей линии передачи) из трёх центров гуру-дэва исходят поочерёдно лучи трёх первых абхишек, а затем все три центра сразу испускают лучи в ваши три центра, и это соответствует четвёртой абхишеке. После этого двойник гуру-дэва отделяется от него и растворяется в вашей макушке головы и вы превращаетесь в божество, в которое посвящены. Далее вы остаётесь пребывать за пределами всех умопостроений столько, сколько можете)).
Этот метод верен для любой школы тибетского буддизма и любой передачи, потому что он сущностен. Это как принципиальная схема. Он рассчитан на понимание со стороны садхака. Он выполняется и как способ очищения самая, и как способ самопосвящения, и как самостоятельная созерцательная садхана, которую при желании и наличии знаний можно развернуть на несколько часов действия. Или даже дней)).
САРВА МАНГАЛАМ!