Макро- и микрокосм: драматическое подобие
Характер Брахмы, это, в сущности, характер первого ребёнка в семье. Ребёнка, долгое время бывшего единственным и привыкшего к тому, что он единственный и не должен ни с кем делить блага бытия.
1. В начале Махакальпы (нового бытия) Брахма просыпается сам по себе, его никто не будит. Таковы его свойства - просыпаться без какого-либо внешнего воздействия. Именно потому он становится Старшим Братом, первым из Троих.
2. Поскольку Брахма после пробуждения и в течение первого времени своего бодрствования не видит вокруг себя никаких других Богов, его сознание и мышление формируются как сознание и мышление атеиста. Это и понятно - зачем верить в то, чего действительно еще не существует.
3. Даже свою собственную Магию, посредством которой он создаёт энергию и материю, Брахма воспринимает как нечто совершенно естественное, обычное по своей сути (хотя и грандиозное по формам) проявление своего интеллекта. Дело в том, что Магия Брахмы не нарушает (не отменяет, не модифицирует) никаких законов реальности, поскольку, когда Брахма начинает творить материальный мир, этих законов ещё просто нет.
4. Когда свет созданных Брахмой звёзд начинает тревожить Вишну, тот вздрагивает во сне. И это первое проявление некого иного, независимого от него самого ( т.е. от самого Брахмы) бытия, пугает Старшего (и пока ещё, Единственного) Брата. Именно в тот момент в сознании и мышлении Брахмы кроме естественно присущей ему Веды (знания о принципах функционирования реальности) начинает смутно брезжить Майя - воспоминания о прежних Вселенных и о событиях, в них происходивших.
5. Самое неприятное из этих воспоминаний - воспоминание о том, что кроме самого Брахмы, во Вселенной всегда есть ещё два равных ему существа, с которыми ему придётся, так или иначе, делить власть над Реальностью. Именно эти воспоминания заставляют Брахму изготовить самое первое (в новой Вселенной) Оружие - меч Райхаллу (Первый Клинок, Клинок Власти).
6. Вооружившись этим мечом, Брахма отправляется на поиски Братьев, чтобы убить их. Он не находит Шиву, который не-существует, поскольку пребывает в Шуньяте, но находит Вишну, которой спит посреди Вселенной, прикрыв рукой глаза от звёздного света.
7. Брахма наносит мечом удар в сердце Вишну, но Вишну ещё недостаточно жив, чтобы умереть. Однако он достаточно жив, чтобы чувствовать боль, и от этой боли он полностью пробуждается (bodhi) (т.е. становится полностью живым и, значит, способным к смерти). Поскольку память о прежних Вселенных и о событиях в них происходивших, присуща Вишну сразу с момента Пробуждения, он понимает, что происходит и, защищаясь, он выкрикивает свою главную мантру, формулу Равновесия - «Ты причастен!», обращая её к занесённому над ним мечу.
8. Он прикрывается этой мантрой, подобно тому, как воин прикрывается щитом.
9. В ответ, Брахма восклицает - «Не причастен!» и вновь заносит меч для удара. Но принцип Равновесия (Dosha) уже стал частью Реальности, он уже «встроился» в структуры Сущего. Подчиняясь этому принципу, Райхалла начинает поглощать жизнь Брахмы и отдавать её Вишну.
10. И когда Старший Брат рухнул без чувств и сознания, боли Среднего Брата прекратились.
11. И Вишну сказал Брахме: «Хорошо, что ты причинил мне лишь боль, но не смерть. Иначе, ты был бы уже мёртв, а я бы стал вместо тебя. А я не хочу быть вместо тебя, ибо я сам по себе».
12. Брахма спросил его - «Как мне подняться теперь? Я ослабел и падаю». Вишну ответил - «Закончи мою мантру, как должно, и ты поднимешься».
13. И Брахма сказал - «Я причастен». Так он завершил мантру начатую Вишну, превратив её в Правду. И слабость его стала его печалью. Она осталась с ним, но перестала его опрокидывать. Он смог подняться.
14. Он спросил Вишну - «Что будет с той болью, что я причинил тебе, Брат?»
15. «Она всегда будет вокруг моего сердца», - ответил Вишну и добавил - «Но она и была там всегда, а ты лишь напомнил мне о ней. Там, где у тебя слабость, там у меня боль, и это делает нас различными».
16. «Вот почему ты - это ты, а я - это я», - сказал Брахма. И он добавил - «Теперь я всё вспомнил». И он добавил ещё - «Возьми мой меч, Брат, чтобы поражать своих врагов, когда они у тебя появятся».
17. Вишну ответил ему - «Мой Меч и есть мой Враг и он всегда при мне».
PS.
1. Слово “dosha” на санскрите означает, скорее «причастность», нежели «вина-виновен». Таким образом, воскликнув «dosha!», Вишну говорит брату - «ты причастен к тому, что ты сделал» (т.е. ты несёшь ответственность за то, что сделал и тем самым ты подпал под действие Закона Равновесия, приобрёл обязанность «возместить ущерб»).
Брахма сначала пытается исправить положение (защититься от Вишну) используя мантру Шивы - восклицание «andosha!» - «невиновен» (не имею отношения к сделанному мной, хотя и признаю, что это сделал я).
Но поскольку Шива ещё отсутствует в Реальности, эта мантра не работает (не оказывает магического эффекта). И Брахме приходится завершить мантру Вишну своей собственной мантрой - «amdosha», т. е. «я причастен (виновен)», магически подтверждая тем самым, свою личную связь с содеянным.
---------------------
Именно так - как некогда Брахма - мысль, рождаясь в нашем уме, чувствует себя единственной владетельницей, стягивая на себя всё внимание живого пространства, и в своём неведении природы ума диктует всему своё содержание как самодовлеющее. Но при этом она, как и Брахма, ранит наше подсознание, нашего великого сновидца, память, тем самым пробуждая её. Меж тем, наш внутренний йогин, познающий пустоту, ещё не проявился)).
Поистине великие события происходят в нашем сознании каждое мгновение.Такие же, как в начале каждой Махакальпы всего мироздания. Просто у нас метаболизм быстрее)))...
"Господь, я вспоминаю, что много кальп тому назад появился в мире Будда по имени Амитаюс. Он учил всех бодхисаттв-махасаттв об интуитивной природе дивной сущности разума и призывал их сосредотачивать свои умы на существенном тождестве этого мира - сансары и всех разумных существ в нем, которые суть проявления элемента ветра (или эфира), являясь как бы ритмическими вибрациями, открывающими и обнаруживающими все прочее. В моей практике дхьяны я сосредоточился на этом и соображал, как этот огромный мир, содержащийся в этом пространстве, как этот великий мир находится в постоянном движении, как мое тело тоже находится в постоянном изменении, движется, встает, подымается, ходит, бежит, и все это является ничем иным, как скопищем ритмических вибраций, а вся наша жизнь есть сочетание таких вибраций, которые поддерживаются и следуют друг за другом подобно ритмическому дыханию. Я понял, что все это относится к движению ума, к возникновению и прохождению его мыслей. Я думал о движении ума, о прохождении и возникновении мыслей. Я соотносил все эти вещи и размышлял об их великой тождественности, об отсутствии всяких различий, кроме как в скорости и частоте вибраций. Я понял, что природа этих вибраций не может быть источником их происхождения, не может быть источником их исчезновения. Я понял, что все разумные существа многочисленны, как безмерно малые частицы пыли в обширных пространствах, где каждая имеет свою собственную частоту разнообразнейших уравновешенных вибраций, так что каждое и любое из них, пожалуй, подлежит действию иллюзии и есть нечто уникальное в смысле творения.
Все разумные существа подвержены подобной галлюцинации. Они, как бесчисленные москиты, которые закрыты в сосуде, гудят в нём в диком смятении. Иногда они приходят в безумие и кланяются всяческим богам, они сужают границы своей темницы. Встретив моего Господина Будду, я достиг состояния интуитивного понимания и избавился от дальнейших перерождений. Вместе с тем мой ум стал просветленным, и я нынче способен видеть все земли Будд, включая небеса, где находится чистая страна Будды Амитаюса. Я был призван как князь Дхармы Бхагавана и поклялся служить всем Буддам во всех местах. Благодаря просветлению и великой клятве, мое тело и ум стали совершенно ритмичными, они живут и сияют, смешиваясь со всеми колебаниями любых существ без всяких препятствий, без всяких преград для их совершенной природы. Что касается вопроса моего Господа, я должен ответить, что для меня первопричиной послужило интуитивное понимание природы первоэлемента эфира, как он уравновешен, какие ритмические колебания происходят в нем, как он охватывает все совершенной сущностью просветленного ума. Сосредоточив ум на нем, я достиг самадхи и в самадхи я познал совершенное единство всех Будд в чистоте удивительной сущности ума, т.е. в Теле Блаженства Будды (самбхогакайя)".
Из "Шурангама-сутры"