Союз
У меня бывает такая лажа - ухвачу из наставления одну мысль, и она до меня доходит, а остальное - нет. Остальное - попозже)). Так вот и с этим наставлением Кирти Ценшаба Ринпоче. Дело не в умственном понимании, это меня вообще мало волнует. Что-то должно дозреть. Возможно, что-то, за чем приглядывают Защитники. Раньше я опубликовывал одну, основную, мысль отсюда. Теперь - всё полностью...
"Единение метода и мудрости, или шаматхи с випашьяной в Сутре подобно езде на велосипеде: когда одна педаль идёт вниз, вторая всегда идёт вверх - они не задерживаются на одном уровне. Поэтому, когда ты практикуешь Сутру, - ты действуешь на двух уровнях, которые всегда раздельны. Когда же начинаешь практиковать Тантру, - ты уже имеешь всю картину, осознаёшь всё движение вверх-вниз, будто твои ноги всё время на одном уровне, или движутся синхронно, потому что при этом одна часть твоего ума видит, удостоверяет форму божества, а другая осознаёт пустоту всего, что является уму. Таким образом, также оказывается очень важным иметь этот союз, понимая и ступень порождения и ступень завершения. Ведь дело обстоит не так, что твой этап порождения находится тут, а этап завершения там, - оба должны идти вместе, синхронно. Когда ты визуализируешь и порождаешь единение на этапе порождения, следует осознавать пустоту этих видимостей. И вместе с этим, здесь же, во время этапа завершения ... установка пустоты, подобно тому ... как у человека два глаза, и один глаз смотрит на форму, а другой постигает пустоту этой формы.
На этапе порождения акцент делается на видимостях, и в меньшей мере - на пустоте. Конечно же, мы всегда созерцаем пустоту, мы всегда должны думать и работать над этим предметом, но всё же на этапе порождения мы прежде всего пытаемся культивировать ясное видение форм божества. Переход к этапу завершения не означает, что мы забываем все эти визуализации и порождения, и детали облика божества, но что мы больше внимания уделяем пустоте. Так мы используем обе вещи сразу и пытаемся их соединить.
Это подобно тому, как человек ведёт машину и в какой-то момент он смотрит на движение на левой стороне дороги и в левом зеркале при этом, в то же время, он должен видеть дорогу перед собой и, наверное, что происходит справа от него, - но основное внимание сейчас он уделяет левой стороне дороги. Затем может понадобиться сосредоточиться на правом зеркале, и тогда всё внимание будет направлено туда, пусть не 100%, но большая часть. Но, конечно, и в это время водитель должен видеть всю картину: что творится и перед ним, и справа от него, и слева. Наша практика в конечном счёте подобна этому.
Осуществлять это грубым сознанием чрезвычайно трудно - сохранять два различные аспекта одного состояния сознания. Вот во время смерти все грубые виды сознания естественным образом уходят, и мы остаёмся с естественно проявляющимся более тонким сознанием. И что мы пытаемся сделать нашей медитацией - это снова и снова моделировать этот процесс умирания, вот в чём цель этого. Итак, мы должны заставить наше внимание удерживать два различных аспекта одновременно. Когда мы проходим через стадии смерти, бардо и рождения, мы проходим через процесс сворачивания типов сознания, которое... ну, ты знаешь, обычно мы начинаем с большого числа грубых типов сознания, и в конце концов они сворачиваются; и когда мы подходим к точке смерти, то, что идёт в бардо, - в действительности состоит только из очень тонкого, грубого там нет. (Затем, в бардо, они снова начинают разворачиваться, переходить из тонкого в грубое состояние.) Именно этот чрезвычайно тонкий уровень мы и хотим использовать в нашей медитации.
Это можно сравнить с тем, как мы рассматривали бы различные виды вооружённых сил своей страны: и флот, и сухопутные силы, и воздушные. Из всех видов вооружённых сил, конечно, авиация наиболее мощна. Ведь, если вы обладаете господством в воздухе, - вы господствуете и над сушей, и над морем. И тонкое сознание подобно этой авиации.
Конечно, очень полезно и по отдельности практиковать метод и мудрость, но надо постоянно помнить, что мы пытаемся породить их оба вместе, чтобы соединить их. И, что бы мы ни делали, надо постоянно помнить, что всё, что мы делаем, пока живы, - всего лишь репетиция к тому, что надо будет осуществить в момент смерти. Надо постоянно помнить, что высшая цель - быть полностью готовым к этому.
Ты знаешь, что объяснения в Сутре весьма пространны, можно изучать их с разных сторон и т.д. В Тантре же всё, что мы уже видели в Сутре, - подытоживается, объединяется, берётся его сущность и представляется метафорически в практике. Практика Тантры подразделяется на две ступени - порождения и завершения. И очень важно соединять моменты обеих ступеней, видеть, как они соотносятся друг с другом и сочетаются. Вот, например, мы обсуждали Шесть йог Наропы. Возможно, список из шести казался слишком длинным, и не было понятно, как эти йоги соотносятся друг с другом. Во всяком случае, следует попытаться прочувствовать значение и важность этих практик как в этой жизни, так и во время смерти. Это весьма важный момент. И затем мы постепенно учимся объединять эти практики. Как, например, в практике туммо мы проходим «четыре блаженства». Но мы не просто оставляем их там, а подключаем для проникновения в «четыре пустоты». Так и в остальном - нам не следует рассматривать практики по отдельности, напротив, надо искать аналогии, смотреть, как они соприкасаются, соотносятся и так далее.
Жаль, что сейчас у нас нет времени поговорить о каждом из этих аспектов подробнее. Как бы то ни было, практикуя в этой жизни, надо помнить о существовании трёх важных периодов - времени сна, времени бодрствования и, конечно, времени смерти. Ты должен использовать все три, наблюдать, что происходит в эти периоды, должен сочетать их с практиками ступени порождения и ступени завершения. Ты должен анализировать разные явления, возникающие в твоём уме, например, когда просыпаешься. Как ты начинаешь осознавать все условные видимости? Как они возникают? Ты должен созерцать пустоту всех их. Так же следует созерцать сны, как они возникают, созерцать пустоту всех их. И так же следует созерцать то, что происходит во время смерти, перемены сознаний и так далее. Можешь делать это в сочетании с практиками ступени порождения, практиками, которые производят очищение, а также практиками трёх важных фаз нашей жизни - о принятии трёх тел. Не обязательно о преобразовании трёх тел в смерть, бардо и рождение, а о преобразовании трёх тел в засыпание, сон и пробуждение.
Можно применять и практики ступени завершения в сочетании с видами деятельности этой жизни и рассматривать, какой тип сознания, тип мышления имеет место до растворения четырёх элементов, что происходит при растворении элементов, и когда возникает тонкое сознание во время сновидения, бодрствования и смерти - и использовать это понимание для соединения мудрости и метода в то время, как ты практикуешь. И когда ты сможешь сделать это, то сам увидишь, как вопрос о том, что актуальнее, или что важнее, - сам станет неактуален. Потому что нельзя вытащить что-то одно и сказать: «Вот самое актуальное и важное», - а другое не важно. Все практики связаны и не могут быть применены по отдельности в разное время нашей жизни. Они актуальны во все времена во всех проявлениях. И ты должен найти способ совместить их все". ("Буддизм России", №38)