Личная практика, жизнь общины и понимание в этом себя
Люди несчастливы и им нехорошо вовсе не потому, что они не знают чего-то заветного. Возможность такого разрешения несчастья кажется людям иногда такой возможной:) прямо сейчас, только потому что всё происходит именно сейчас. Но, увы, за этим стоит целая история, и её нельзя вот так разом взять и отменить)).
Как говорил в одной из бесед с учениками Намкай Норбу Ринпоче: "Лучше всего, чтобы сначала человек постарался понять, зачем он следует Учению, с какой целью. Это необходимо осознавать. Учение нельзя выбирать, как товар в лавке, который может приглянуться своим цветом или формой". Если вы хотите облегчить себе внутреннюю жизнь, сделав её более комфортной, нужно честно себе в этом признаваться, иначе потом будут проблемы с развитием бодхичитты и самооценкой.
Кто-то не может найти достаточно логики в чьих-то учениях, кого-то пугает чрезмерная эмоциональность в чьих-то наставлениях - так что они даже за наставления это не примут. Но это, скорее, отражение наших проблем, не узнаваемых нами как таковые. На самом деле важна любовь, ведь преданность - от любви, а не от головы. Но европейским ученикам часто говорят "йидам - это просто что-то вроде энергии", и любовью тут вовсе не пахнет. А в Тибете чувства к божествам, учителям, Защитникам и дакини цвели и пахли. Это воспитывало людей. Собственно, без этих чувств не было бы и культуры, которая позволяет создавать, рисовать, строить и жить среди этого всего.
Ведь европейцы такие же, как и все люди в мире. Они больны, им не хватает внимания, счастья, нежности, выхода гневу и страсти и всего остального. Им зачастую не хватает элементарных человеческих отношений с учителем. Хотя мы прекрасно знаем из истории тибетского буддизма, что было много йогинов, которые, просто получив однажды передачу от кого-то (история уже и не помнит, от кого), далее упорно практиковали и становились реализаторами. Сегодня многим из нас просто приходится идти по этому пути в силу обстоятельств. Эта вынужденность представляет для нас вызов и может увеличивать значение общины. Вопрос, как это понимать - насколько глубоко, осознанно, как внешнее или внутреннее.
Так вот, о любви. Она совершенно необходима в отношениях с Тремя Корнями в тантре. Рискну сказать, что форма и энергия божеств проявлена в том числе и для того, чтобы можно вкладывать в практику свои чувства. Чтобы было с чем связать наиболее полно свой психологический аппарат, чтобы было чему предаться от души. А нам талдычат про отсутствие души, хотя это всего лишь словарный нонсенс. Нужно чётко быть уверенным в простой истине - настоящий учитель ваджраяны учитывает обстоятельства и состояние "подводимых". Эта вера - уже момент вашей инициативы, прорыва к учителю в вашем внутреннем пространстве гуру-йоги. Иначе никакой передачи вы получить не сможете. Сомнения в этом - уже препятствие.
Часто учитель, встречаясь с общинами раз-два в год, в итоге ориентируется не на индивидуальное состояние учеников, а на состояние общины, а это не одно и то же. Но вы должны понимать, что это относительные вещи. Получается у вас или нет объединить свою гуру-йогу с этими вещами, другой вопрос. И поэтому нужно учиться понимать себя во внутреннем наблюдении - как работает ваш ум, психика, каковы особенности и привычки. Что на самом деле для вас важнее - это ваш выбор и ответственность. Вы можете считать развитие и дела общины неотрывными от своей практики на внешнем уровне - из слепой преданности, по любви и склонности или "от головы" (потому что культивируете бодхичитту аналитическим путём). Но вы можете, напротив, считать более важной для вас уединённую практику и объединять свой ум с общиной в такой практике, и это тоже нужно понимать самому, а не ориентироваться на одобрение или порицание общиной. В конце концов, это ваша жизнь, вам одному отвечать - за свои мысли, чувства и мотивы действий. Не пытайтесь опираться в своих решениях на кого-то вне себя, потому что нести груз последствий придётся не ему, а вам. Эта проблема снимается только в процессе "объединения ума с умом учителя" в гуру-йоге. Потому что, хотя это и закладывает причины в вашем уме и даёт следствия, в итоге выводит за пределы и причин, и следствий. И поэтому позволяет интегрировать свою практику с состоянием общины тем или иным образом.