Чего ради нужна практика звероголовых божеств?

[nandzed]

В тантре есть много примеров звероголовых божеств как воплощения подавляющих ум яростных, агрессивных, отупляющих животных тенденций. Как ни странно, но такие проявления Будда-форм мы найдём только в высшей тантре, которая, как известно, требует очень высоких способностей от практика. И как при этом в нём может сочетаться такой уровень развития и звериные проявления, мало кто объясняет. Зачастую в текстах как будто не замечают этого противоречия. А бывает и обратный пример противоположения, когда говорят о том, что высшие тантры - для самых грубых, для пашу, имея в виду как раз способности. И, хотя высокие требования высших тантр к способностям практика совершенно очевидны, древние авторы продолжают утверждать это противоречие. В чём тут дело?

Дело в том, что это противоречие существует только при впадении в ошибку "тантрической хинаяны", как её называл Дже Цонкапа, когда практик ваджраяны сильно сосредоточен именно на своём личном освобождении. Хотя тантра это махаяна, и практика должна быть мотивирована ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО достижением блага живых существ. Даже личное освобождение затевается ТОЛЬКО ради этого. Повторюсь - не в том числе, а только ради этого. Об этом важнейшем нюансе многие часто забывают, думая, что это только часть мотивации. Нет, вся тантра - только ради блага других. В противном случае всё это ошибка.

Так вот, в свете того, что практика тантры затевается нами не ради нас самих, нет никакого противоречия между требованиями высоких способностей и проявлением жесточайших тенденций в умах - ведь зверологовые божества отражают не наше, а состояние существ, требующее преобразования, ради чего и весь сыр-бор. Манджушри ведь проявился как быкоголовый Разрушитель Царя смерти среди существ класса "яма" не ради себя, а ради передачи им метода освобождения. Ведь даже среди прет есть и существа с высокими способностями, практикующие Дхарму. Не ради себя.

На фото - статуя звероголового Самвары.