Мирное и гневное подношение чувств...

Nov 07, 2019 17:11



«Пять качеств желания», или «подношение пяти чувств» - группа самых красивых объектов, которые могут привлекать или захватывать зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Эти подношения обычно принимают форму: зеркала для зрения, лютни, музыкальных тарелок или гонга для слуха, горящих благовоний или ракушки, полной духов - для обоняния, фруктов - для вкуса и шелковой ткани для осязания.

Будучи атрибутами самых изысканных чувственных удовольствий, они в основном подносятся мирным йидамам и учителям линии передачи. Здесь они символизируют желание порадовать просветленных существ и являются жестом чувственного отречения со стороны дающего. Они традиционно изображаются перед лотосовым троном божества или составляют отдельную группу в чаше подношений, но также могут быть изображены отдельно или их могут подносить в руках небесные боги.



Во многих буддийских ритуалах эти пять символических подношений тут же подносятся главному Ламе. Здесь они обычно принимают форму зеркала или маленького золотого колеса, пары тарелок, благовония или ракушки, подноса со свежими фруктами и сладостями и кусочка шелковой ткани. Маленькие изображения пяти подношений или любой другой группы благоприятных символов часто используются в ритуалах. Невероятно раскрашенные и детализированные масляные скульптуры также делаются в качестве подношений чувств или любых других подношений и используются в различных ритуалах или фестивалях.

Пять чувственных подношений связаны с Пятью Буддами так же, как и пять органов чувств. Вайрочана представляет форму, или сознание способности видеть, символизируемую зеркалом. Ратнасамбхава представляет чувство, способность слышать, символизируемое лютней или тарелками. Амитабха представляет восприятие и способность обонять, символизируемое благовонием или ракушкой с духами. Амогасиддхи представляет мотивацию или желание как способность ощущать вкус, символизируемый фруктами. Акшобья представляет сознание или форму как способность осязать, представленную шелковой тканью.

В буддизме Ваджраяны эти пять чувственных подношений олицетворяются группой пяти богинь, которые обладают аттрибутами этих пяти объектов чувств.



Зрение, или форма

Маленькое серебристое зеркало или золотое колесо с шестью спицами представляют способность видеть и чувственное восприятие глаза. Зеркало представляет форму (или сознание) и элемент пространства. Оно ясное, незапятнанное и яркое, и отражает все явления без вовлечения. Какие бы явление не проявлялись в качестве отражений, буть они красивые или уродливые, хорошие по сути или плохие, зеркало их не судит. Оно остается полностью незатронутым, незапятнанным и неизмененным образами, которые в нем проявляются. Похожим образом чистое сознание не затрагивается красотой или уродством, хорошей, нейтральной или плохой кармой мыслей, которые возникают в нем и проходят через него. Как и отражения в зеркале, они лишены собственной сути, но тем не менее они продолжают проявляться на «экране» сознания или в пустоте зеркала. Как дикое животное, которое видит и атакует вероятного соперника в своем собственном отражении в воде, непросветленный отождествляется с проекциями своих собственных образов. Но просветленный ум Будды воспринимает все являения пустыми от собственной природы, так же как и житель пустыни, знакомый с появлением миражей, знает, что они никогда не утолят его жажды.

Белый или серебряный диск зеркала представляет Вайрочану и воплощает его качества, включая такие, как: форма, или сознание, способность видеть, белый элемент воды и зеркалоподобную или всепронизывающую мудрость Вайрочаны. Атрибут Вайрочаны - золотое колесо со восемью спицами может заменить зеркало в качестве символа формы.

Звук

В большинстве случаев слух и наслаждение приятными звуками представляется лютней или парой тарелок, иногда флейтой. Лютня в основном бывает четырех- или пятиструнной, центральноазиатской или китайской. Форма грушевидная, и колесики настройки обычно в форме мифологического животного или птицы. Лютня обычно находится позади зеркала под углом, приблизительно таким, как если бы на ней кто-то играл. Также часто к верхней части инструмента бывает привязан шелковый шарф.

Инструменты могут варьироваться в зависимости от региона, в котором сделана тханка.

Обоняние

Дымящиеся ароматические палочки, горящие благовония или раковина, полная духов, обычно представляют обоняние. Главный ингредиент тибетских благовоний - это толченый лист можжевельника, который сжигается в угольных жаровнях или на глиняных подставках для благовоний.

Раковина обычно размещается по левому или правому краю чаши подношений и балансируется фруктами с другой стороны. Раковина обычно расположена горизонтально, спираль открывается к правой стороне. Ароматическая жидкость рисуется или как «кипящее подношение», или как бледно-голубая жидкость с белыми волнистыми гребешками, будто бы показывающими распространяющийся аромат.

Вкус

Подношение изысканного вкуса обычно представлено плодами, часто это три круглых фрукта, расположенные треугольником слева или справа от чаши подношений. Эти три плода могут расти на одной ветке с листьями, символизируя Тройную Драгоценность (Будда, Дхарма, Сангха), Будд трех времен (прошлое, настоящее и будущее) или это может быть китайский символ «плодов дерева изобилия» (избыток, зрелость и спелость). Эти три прода часто представлены персиками, но также могут быть яблоками, абрикосами, манго, апельсинами, лимонами и т.д. Благодаря своей яркой красной кожуре и съедобным семенам, гранат символизирует счастье, страсть, изобилие и плодородие. Персик - символ долголетия и бессмертия, а сладкий лимон - символ богатства и процветания. В Китае гранат, персик и сладкий лимон известны как «три благословенных фрукта» и символизируют счастье, долголетие и богатство.

Иногда подношение вкуса может быть представлено торма, однако торма чаще используется в качестве подношений гневным йидамам.

Слово «раса» - вкус на санскрите - имеет много разных тонких смыслов. В общем оно значит вкусовые ощущения сока, эссенции или вкуса, но на более эзотерическом уровне относится к творческому соку духовного или художественного вдозновения, особенно в сферах музыки, драмы и танца. В тантрической литературе термин раса также используется в качестве синонима семени и ртути. В традиции аюрведы описаны шесть типов вкуса: сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вязкий. В буддизме Ваджраяны эти шесть вкусов соответствуют качествам мудрости пяти семейств Будд и Ваджрадхары, шестого или изначального Будды.

Осязание

Разноцветная шелковая лента неизменно представляет осязание, так как мягкая гладкость шелка доставляет наибольшее чувственное удовольствие из всех тканей. Индийские торговцы шелком часто демонстрируют, насколько хорош их шелк, продевая целый рулон материи через обычное кольцо. Однако тончайшая шелковая нить небесных шелков богов настолько хороша, что отрез ткани, достаточный, чтобы покрыть гору Меру, может быть пропущен под ногтем. Этот божественный шелк насколько легок и тонок, что будто бы развевается под небесным ветром, а его края и концы формируют самые изящные складки и изгибы.

Лента шелкового подношения может быть завязана вокруг основания зеркала или колеса, и тогда ее концы поднимаются вверх с любой из сторон подношения. Она может проходить через центр пары тарелок и потом протягиваться на другую сторону. Она может быть завязана вокруг рукоятки лютни, также может драпировать центральную часть чаши с подношениями и потом подниматься завитками с любой из сторон.

Подношение шелка может быть окрашено в любой из пяти радужных цветов: белый, желтый, красный, зеленый и голубой, которые соответствуют пяти элементам и пяти Буддам или в конкретный цвет семьи Будд, к которой принадлежит йидам.

Свертки шелка или несколько птичьих перьев тоже могут быть символом осязания.

Гневное подношение пяти чувств



Гневное подношение «цветка пяти чувств» традиционно предлагается гневным аспектам и соответствует мирному подношению пяти органов чувств, которые предлагаются мирным аспектам. Здесь вместо пяти красивых объектов чувственного наслаждения предлагаются сами органы чувств. Торма для этого подношения лепятся руками из ячменного теста и покрываются, как глазурью, ярко раскрашенным маслом.

Основу гневного подношения составляет перевернутый череп или чаша из черепа, который часто устанавливается на треножник из трех меньших черепов. Внутри этого черепа находятся все пять органов чувств, которые состоят из: вырванного сердца, представляющего осязание, пары вырванных глаз, представляющих зрение, языка, представляющего вкус, носа, представляющего обоняние, и пары ушей, представляющих слух. Иногда отрубленные руки и ступни тоже составляют часть этого гневного собрания - как символы осязания. В качестве символа шестого чувства - ментального сознания (виджняна) - часто изображается прямо стоящая блестящая стрела, которая пронзает сердце. Эта блестящая стрела символизирует тело, речь и ум йидама, которые наполняют жизнью органы чувств. Древко стрелы символизирует центральный канал - как «тело» йидама. Перо и флаг стрелы представляют мантру, или речь йидама. Наконечник стрелы, который пронзает сердце, представляет ум йидама в качестве самого тонкого сознания «неразрушимого тигле» в центре сердца. В ритуалах эта блестящая стрела удаляется из торма перед тем, как торма выбрасывается.



В изображениях гневных йидамов гневное подношение пяти чувств часто рисуется перед и под центральным лотосовым троном йидама. Пара чаш из черепов с кипящим «нектаром», или алкоголем, справа от йидама и кипящей кровью - слева от йидама часто обрамляют центральное подношение. Все эти символы вместе представляют три основные условия для появления человеческого эмбриона. Чаша из черепа с голубым или белым нектаром представляет плодородное мужское семя, чаша из черепа с красной кровью представляет плодородную утробную кровь матери и гневное подношение пяти чувств представляет сознание существа, ищущего перерождения. В тибетской медицине принято считать, что белое семя отца создает кости, мозг и нервы эмбриона, а красная утробная кровь матери создает мягкие внутренние органы, а сознание существа, которое хочет переродиться, вводит пять органов чувств в этот плодородный союз. Эти пять органов чувств и соответствующие им сознания - двери, через которые сознание живого существа переживает мир.


Previous post Next post
Up