Тантра раскрытого лотоса Авалокитешвары
Хвала благодатному Амитабхе!
Однажды мной было услышано сказанное.
В небесном дворце Хаягривы в чистой стране Сукхавати вокруг просветлённого Амитабхи находились мать Пандаравасини, Гитима, Алоке, бодхисаттва Авалокитешвара, Амитаюс, Амитабха и другие. Также в этом время бодхисаттва могущественный Авалокитешвара и Владычица небесного пространства спросили, глядя на просветлённого Амитабху. И было отвечено окружающим Просветлённого:
Я взирал на измерение, что охватывает обширное небесное пространство. Смотрел на всех шесть видов существ на скале. И особенно смотрел на людей (как пребывающих в одном) из шести семейств.
Снова было спрошено:
Как можно увидеть собственную природу сострадания? Как проявляется видение соответствующей природы?
Снова было отвечено:
Собственная природа сострадания охватывает все подобно небесному пространству. Природа проявляется подобно солнцу. Проявление моего тела есть Авалокитешвара. Проявление моей речи есть небесное божество Гухья-джняна. Проявление сострадания - славный Хаягрива. Проявление качеств - Падмасамбхава. Проявление активности-деяний - четыре самовозникших небесных брата. Но в особенности все живые существа обладают счастьем-блаженством, свободны от страдания.
Первая - глава введения и обзора из тантра раскрытого лотоса Авалокитешвары
Затем снова окружающие спросили просветленного Амитабху:
Какова природа самовозникшего ведения-осознавания?
Спросили так и Дхармакая Амитабха ответствовал:
Природа - нерожденное тело Учения. Спонтанное, не сотворенное, без ошибок. Несотворенное - тело Учения. Без ошибок - великое Блаженство. Спонтанное - совершенная чистота, высшая реальность-дхармата. Пять ядов совершенны в природе присущей мудрости.
Снова (спросили):
Каковы характеристики и собственная природа ведения-осознавания?
(Ответом было:)
Природа - пустота, тело Учения. Проявления возникают как не имеющие собственной природы. Все виды природы, белые и черные причины и плоды, погружаются в пустоту без цепляния за реальность. Собственная природа материальности очищается до пустоты. Из пустоты проявляется как чистая ясность. Пустота проявляется как собственная природа милосердия-любви. Например: подобно облакам в небесном пространстве. Непресекаемая собственная природа возникает как природа-сущность. Поскольку нельзя установить характеристик ведения-осознавания, нет восприятия ни форм, ни цвета. Поскольку в пустоте отсутствует цепляние, то проявляется как ясность. Силой анализа невоможно распознать. Собственная природа возникает как природа-пустота. Она свободна от крайностей слов и выражений. Многообразие объединяется воедино в ясности. Она превзошла крайности различения частностей.
Вторая - глава демонстрации характера самовозникшего ведения-осознавания из тантра раскрытого лотоса
Снова окружающие спросили:
Как постичь-реализовать этого царя самовозникшего ведения-осознавания?
Просветлённый, тело Учения, ответствовал:
Эта природа ума без корня и основания - не сотворена и пребывает в великом естестве. (Используй )устранение помыслов, объединение и воззрение. Это подобно облакам в небесном пространстве. Подобно сущности, что свободна от облаков небесного пространства.
Пребывай, отсекая желания-привязанности в несфабрикованном (состоянии). Это также подобно скоплению облаков небесного пространства.
Постигни возникновение и исчезновение как обретаемые из небесного пространства. Подобным образом отбросишь мириады (завес) и исчезнут умопостроения. Объединись с этим и взирай на ум. Видь не обретаемое нигде как ум. Природа ума - собственная непресекаемая ясность. Она свободна от крайностей помыслов (двойственности) воспринимающего и воспринимаемого. Это подобно скоплению звезд в океане.
В отношении проявлений анализом (устанавливай) отсутствие собственной природы. Природа ума есть изначальная ясность. Но не входи в цепляние за ясность. Это подобно примерму масляног осветильника и младенца.
В проявлениях не устанавливается распознавание (природы). Это подобно отражению луны в воде.
В пустоте не пресекается ясность. Это подобно проявлению радуги.
Неотделимость плода от скоплений-скандх иллюзорного тела, самой причины, как единство взамиозависимости причины и результата, возникает как пустота. Из причины-пустоты возникает сострадание. Явленное тело, что не отделимо от плода, обладает великолепием, подобно сердцу солнца. Всё проявляется естественно и без усилий.
Третья - глава демонстрации метода обретения-реализации из тантры раскрытого лотоса
Снова было спрошено окружающими:
Кье! Просветлённый, тело учения! Если не постиг-реализовал высшую реальность, то каков будет метод распознавания (лика высшей реальности)?
Сказали так, и Просветлённый, Дхармакая, ответствовал:
Пусть услышит окружающее собрание! Величайший из демонов - не постижение природы ума. Следует удерживать (воспринимать) демона на своем уровне, когда все дхармо-частицы равны и нет пристрастий.
Взращивание пагубного ума является демоном дхарм. Здесь следует отбросить различение и неразличение, когда нет пристрастий и равная любовь - по отношению ко всем существам трёх сфер.
Демон цепляния за "я" и "моё". Здесь следует, не хватаясь умом за страдание, собственный лик постичь как волшебника, что творит. Пока не отбросишь посредством тхогал омрачения-клеши, пребывай в собственной ясности без отбрасывания.
Демон цепляния за пристрастия (крайности) частей воззрения. Будь свободен от крайностей постижения цепляния за ограничения. Медитируй над умом, воспринимая ум в медитации. Покойся в природе пустоты, ясности и осознавания.
Демон, что проявляется соответственно способам практики-осуществления, когда прекращается практика. Взирай на равенство голов-верхушек колеблющихся восьми (мирских) дхарм.
Демон сомнений, надежд и опасений в отношении плода делает трудным постижение собственного ума как просветлённого.
Демон возвышенных желаний есть удовольствие в переживаниях, что возникают неограниченно.
Демон привязанности к медитации и ощущениям практики. Здесь пребывай, не полягаясь ни на что в природе ума. Практикуй без лени.
Когда сам пребываешь в природе и благословении с сомнениями, есть демон благословения. Следует практиковать без сомнений в отношении абсолютного уровня.
Демон учителя, которому не доверяет ум. С силой веры засевай молитвы.
Демон учения как высшей ладьи для доверия - когда различаешь страдания, хватайся за них крюком.
Демон сязи с благим силой потери малой части составного - здесь входи в твердое, практикуя Прибежище.
Демон жадности в отношении даров и пищи - это надежды обрести богатство как плод. Обрети посредством печати отсутствие созерцания этого.
Демон дхармы в отношении природы пищи нравственной дисциплины - следует охранять чистым собственный ум без иллюзий.
Демон гнева в отношении провизии при терпении - служи ради цели без цепляния за пищу.
Демон богатства и пищи при усердии - здесь медитируй на высшую реальность и размышляй о смерти и непостоянстве.
Демон колебаний из-за пищи в медитативном сосредоточении - здесь (покойся) в пространстве без колебаний как пространстве высшей реальности.
Демон отсутствия различения собственного лика и (жажды) пищи в мудрости - здесь постигай как Дхармакаю ведение-осознавание, природу ума. В этом теле, рожденном как одна часть, следует объединять сущностные учения сутр.
Четвёртая - глава распознавания Мары из тантры раскрытого лотоса
Снова спросили:
Как пресекать связь с демонами?
Владыка речи ответствовал:
Практикущий йогин, когда ум не не свободен от привычных тенденций, не различает ни циклическое существование, ни нирвану. Поэтому следует постигать природу ума как изначальную пустоту. Поскольку не понимаешь и не постигаешь циклическое существование как нерожденную высшую реальность, то постигай отсутствие собственной природы у циклического существования.
Когда не освободился от помыслов проявления двойственности, не сможешь осуществить единство воспринимающего и воспринимаемого, себя и других. Погружайся в освобождение, собственную ясность при проявлении двойственности.
Когда не понимаешь самоосвобождение шести скандх, не сможешь пресечь силой медитации и цепляние за ум. Поэтому погружайся в освобождение как природу проявления и пустоты.
Когда не проявляется защита от циклического существования, не сможешь отбросить не-дхармические проявления. Поэтому анализируй суть составного, причин и плодов.
Когда не видишь истину высшей реальности, не будешь свободен от восьми мирских дхарм. Поэтому очищай, одноточечно концентрирясь на сути высшей реальности.
Когда не понимаешь единственно собственную суть, то умом не будут определены ни циклическое существование, ни нирвана. Поэтому медитируй единственно на сущностное тигле без объекта.
Когда не понимаешь отсутствие объекта во всем, не поймёшь и отсутствие необходимости в друзьях или слугах. Поэтому пресекай вервку ума, что не связана ни с чем. Таков высший уровень Дхармы, что превзошел ум.
Когда не исчезла суть в словах и выражениях, следует анализировать объекты, несмотря на слова.
Если не придешь к исчезновению всех дхармо-частиц, не поймешь отсутствие тяги к пище. Поэтому следует понимать несотворенное, что превзошло ум.
Пятая - глава пресечения веревки взаимосвязи из тантры раскрытого лотоса
Снова Владычица и другие окружающие спросили:
Кье! Просветлённый, Владыка Речи! Каково воззрение на собственноу природу видения этого единства проявления и пустоты? Как медитировать с собственной природой медитации? Как действовать в собственной природе поведения?
Спросили, и Владыка Речи ответствовал:
Когда проявляется многобразие объектов, есть два аспекта - помыслы и внимательное памятование ума. Погружайся в восприятие нераздельности ясности и пустоты. Когда не погружаешься в восприятие проявления и пустоты, будешь взирать на природу без восприятия сторон. В нерожденном и непресекаемом естестве медитируй на природу ясности без уменьшения. Изначальные ясность и пустоту нельзя ни обрести, ни пресечь. Действуй в природе без цепляния и отбрасывания. Взирай с ясностью органами чувств без пресечения. Взирай на пустоту, не цепляясь ни за что. Медитируй на ясность, что не смешивается ни с чем. медитируй, чтобы привыкнуть к неконцептуальности в ясности. Действуй без установления и устранения в отношении обретения пищи, не действуя в поведении.
Шестая - глава практики воззрения, медитации и поведения из тантры раскрытого лотоса
Снова спросили:
Как тогда возникнет осознавание-ведение?
Спросили так, и сказал снова Владыка Речи:
Ясностью очищается неведение в медитативном равновесии. Неконцептуальностью пресекаются заблуждения ума. Блаженством умиротворяются острые боли ума. Три - ясность, блаженство и неконцептуальность осознаются как один объект даже в высшей реальности. Природа ума видится как ясность и пустота. Высший уровень ясности - без умопостроений. Природа ума свободна от крайностей помыслов. Высший уровень неконцептуальности - отсутствие воспринимающего и воспринимаемого. Когда будешь памятовать в уме, не будет острой боли. Высший уровень блаженства - свобода от надежд и опасений.
Ясностью осуществляют пресечение без блуждания. Из-за неконцептуальности не блуждают в помыслах. Из-за блаженства не блуждают в двойственном восприятии. Поэтому не падают в какие-либо направления разделений. Когда блуждаешь из-за непонимания этого, хватаясь за ясность, (погрузишься) в сферу форм. Придерживаясь неконцептуальности, обретешь отсутствие формы. Если привязан к блаженству, отделишь сферу желания. Если будешь придерживаться отсутствия разделения, то (в силу ошибок) направишься с силой к богам в медитативном погружении.
Если будешь переживать в практике ясность, то обретешь тело проявления без привязанностей и желаний. Если будешь переживать в практике неконцептуальность, то обретешь тело Учения без привязанностей и желаний. Переживая в практике блаженство, обретешь тело наслаждения силой отсутствия привязанности и желания. Неконцептуальность во всем есть понимание собственного лика. Так обретается также сущностное тело. Не будучи колеблемым привязанностью и желанием ко всему, обретешь неизменное ваджрное тело.
Седьмая - глава прояснения ошибок и природы реализации-постижения из тантры раскрытого лотоса
Снова спросила Владычица и другие окружающие:
Кье! Просветлённый, Владыка Речи! Каково введение в ведение-осознавание, внутреннее и внешнее?
Спросили так и сказал снова Владыка Речи:
Введение во внешние и внутренние объекты таково. Следует постигать спонтанность как нефабрикуемую и несотворенную в изначально чистой стране. И когда проявляешь осуществление целей существ, божество проявляется из четырех безмерных. Верь в любящего Вати. Верхушка милосердного Джамали (в Непале) осуществляет цели силой радости божества Букханг (в Непале). Медитативное равновесие охраняется в Логиша. Четыре Великих Сострадающих, что возникли сами по себе, вначале не имеют причин для возникновения, в середине не имеют основания для пребывания, в завершении не разрушаются из-за условий. Взирай на волшебника, что творит воззрение и медитацию. Божество, что формируется собственным умом - пребывает в божестве, собственном уме. Поскольку нельзя установить ничего возникшее из ума, показывается пустота, свободная от умопостроений и спонтанная. Не распознаешь ясность и ведение-осознавание. Проявляется собственная природа как сущность-пустота. Нет завершения процессу увеличения (данной) печати. Нет при анализе ни форм, ни цвета. Из проявления собственной природы внутреннего в пустоте, природе внешнего и внутреннего, показывается ясность и пустота как нераздельность, что свободна от цепляния. Пустота, неизменная природа, есть тело Учения, нерожденное ведение-осознавание. Ведение-осознавание не пресекается и завершается тело наслаждения. Непресекаемое многообразие возникает как тело проявления.
Восьмая - глава демонстрации введения в осознавание-ведения внутреннего и внешнего из тантры раскрытого лотоса
Снова окружающие, Владычица и другие, спросили:
Как придти к завершению такого постижения?
Владыка речи ответствовал:
Различные виды анализа проявляются для себя. Отсутствие объекта, причины и плода - превзошло ум. Пустота также превзошла ум. Когда свободен от делания, соответственно пребываешь в достоверной природе. Пустота не пребывает (нигде), будучи высшим из пространств. Будь свободен от крайностей, пресеки умопостроения, отбрось цепляние за собственную ясность, не пребывай, будучи свободным от сути. Разрушь цепляние за получение и даяние. Не разпознавай (что-либо) в ясности. Не пресекай ясность в пустоте. Не концептуализируй в ясности. У проавления нет собственной природы. Так придешь к завершению на позицию постижения-реализации.
Также Владыка Речи сказал:
Природа ума свободна от крайности зримого. Там нет цепляния за фиксацию помыслов. В пустоте нет ни уровней, ни промежутков времени. Когда нет причин и выражений, нет причин для ошибок. Нет ни благого, ни пагубного в двух восприятиях ума. Нет ни внутреннего, ни внешнего в объектах ума. В пустоте природы нет и родителей. В силу отсутствия фиксации-цепляния за дхармо-частицы нет волшебника, который надеется на плод. Поскольку отсутствует желание, отсутствует и обретение. Поскольку отсутствуют усилия, то нет активности с усилием.
Девятая - глава демонстрации окончательного постижения-реализации из тантры раскрытого лотоса
Снова Владычица и другие окружающие спросили:
Просим провозгласить качества этого!
Сказали так и снова ответствовал Владыка Речи:
Когда причина и плод погружаются в пустоту, плод-пустота проявляется как причина и результат. Когда осуществляешь цели существ без усилий, то не сокрыт изъянами состояния циклического существования. Действуй ради существ без сожаления. Объедини всё силой просветлённого ума. Управляй существами с помощью методов. Являй полезные разъяснения для ума живых существ. Уходи в пустые места (для практики) устной передачи. Направляй на путь природы ума живых существ. Живые существа освободятся на собственном уровне умопостроения. Связывайся с умом, что связан с добродетелью не-деяния. Объединись с потоком собственного тела без усилий. В завершении трансформируй, управляя знаками. Яви состояние разнообразных методов и разъяснения переживаний-опыта. Покажи внутренее понимание, свободное от корня. Покажи на ум как единственное понимание смысла. Покажи на пустоту как нерождённое тело учения. Покажи на чистое видение как непресекаемое тело наслаждения. Подчини существ и веди разнообразными методами. Живых существ с омрачениями-клешами освободи в блаженстве.
Так завершается десятая - глава демонстрации окончательной активности-деяний
(Данное учение) последовательно передавалось (в следующей линии): самовозникшее Великое Состадание - просветлённый Амитабха; небесное божество Владычицы танца; учитель Падмасамбхава; четыре самовозникших небесных брата; небесное божество Мать Цогьял; могущественный Тхрисонг Децен. Распространено как благопожелательная молитва и (обладает) печатью скрытой сокровищницы. Охраняется, будучи сокрытым, двумя божествами-защитниками. (Отмечено) печатью, как сокрытое в двух - Мараратне и Нагаратне. Сокровенное. Отмеченное А. Печать. Печать. >
Перевод Олега Филиппова dharmalib.ru