О практике Курукулле и проявлении активности
Когда вы укротите собственный ум, собственные переживания, вы естественным образом обретёте силу контролировать других.
Здесь самый важный аспект - это воззрение трекчо. Вы должны читать текст, оставаясь в воззрении трекчо. Далее вы можете время от времени представлять крюки, притягивающие вещи и отдающие их в ваше распоряжение; так вы получите определённую пользу. Однако если вы просто будете сидеть и посылать крюки с двойственным воззрением, притягивая вещи оттуда сюда без воззрения трекчо, больших достижений вам не видать.
Концептуальные мысли не способны притягивать - притягивает неконцептуальное воззрение мудрости. Если бы было достаточно обычного мышления, выполнять эту практику не имело бы смысла, поскольку обычные навязчивые желания позволяли бы достичь свершений. Однако, поскольку этого не происходит, вам нужны божество, мантра и самадхи - все эти три компонента. Если в совершенстве присутствуют все три, можно притянуть то, что необходимо притянуть. Вы просто думаете: «Я - Курукулла», а затем повторяете мантру. Оставаясь в состоянии воззрения, позвольте лучам света принять форму крюков и соберите то, что должно быть привнесено. Вы не просто зацепляете крюками людей. Вы смешиваете их состояние сознания со своим состоянием сознания, являющимся континуумом воззрения, так что эти состояния становятся идентичными. Если вы полностью не растворите одно в другом, вы можете притянуть людей, но они снова ускользнут. Они сбегут.
Если вы простой практикующий, вам следует больше сосредотачиваться на высших свершениях, нежели на обычных. Чтобы достичь высшего свершения, вы должны поддерживать безошибочные воззрение, медитацию и поведение. Практика Падма Дакини крайне полезна в обретении всех этих трёх вещей.
Курукулле - это и есть сама Падма Дакини. Сакья Пандита выполнял её практику всю свою жизнь, но не достиг никаких свершений. Однако свершений достиг его племянник, ставший затем личным гуру китайского императора и установивший власть над всей тибетской землёй. Китайский император и Чогьял Пхагпа Ринпоче известны как «покровитель и гуру». Они прославились, и говорили даже, что подобно тому, как на небесах есть два светила - солнце и луна, на земле их также два: покровитель и официальный жрец.
Итак, если вы не достигнете свершений в практике в этой жизни, они непременно проявятся в следующей жизни. (Ринпоче смеётся.) Это очень глубинная практика. Падма Дакини окружена восемью другими дакини, которые на самом деле и выполняют активности. Падма Дакини подобна царице или императрице, тогда как окружающие её дакини подобны послам и министрам, исполняющим четыре активности. При выполнении этой практики не стоит волноваться о выборе правильного направления и подходящего времени дня. Только в подношении огненной пуджи определено конкретное время дня для практики; сказано, в какую сторону должно быть обращено ваше лицо; а также описаны сидячие позы, которые необходимо принимать для каждой из четырёх активностей. Например, это гневная поза, в ней вы сидите так, чтобы иметь возможность поднять молот или другое оружие.
Кроме того, нужно принять определённое отношение. Например, умиротворяющая активность требует очень мягкого, умиротворяющего отношения, пока вы отправляете в огонь те или иные вещи, читаете текст и т.д. Приумножающая активность требует очень щедрого, великодушного отношения, словно всё уже принадлежит вам. Притягивающая активность требует такого отношения, словно всё уже в вашей власти. Подчиняющая активность требует отношения, разбивающего всё в пух и прах.
На самом деле эти различные отношения по природе своей недвойственны. Вы пребываете в воззрении, приправляя его определённым отношением, но в действительности никогда не покидая самадхи. Когда вы читаете в различных сутрах, что Будда достиг того или иного самадхи, считайте, что он приправлял состояние самосущей пробуждённости (рангджунг еше) определённым настроением. На самом деле не существует различных видов самадхи - скорее, его различные оттенки.
Основное настроение Курукуллы - это страсть. Полагаю, что вы знаете смысл слова «страсть», однако не нужно понимать его в двойственном, мирском смысле. Вместо этого, пребывая в воззрении самосущей пробуждённости, придайте ему оттенок или аромат страстного отношения. Это очень важно для выполнения практики.
Тулку Ургьен Ринпоче