4 Безмерных, клеши и освобождение
Бодхичитта, указывает знаменитый индийский мыслитель Чандракирти (VII в.), представляет собой довольно сложное образование, причем специфическим ядром относительной бодхичитты является комплекс «четырех безмерных», чатвара апрамана (tshad med bzhi), включающий в себя безмерное отношение равного интереса, упекша апрамана (btang snyoms), безмерную любовь майтри апрамана (bvams ра), безмерное сострадание, каруна апрамана (snying rje), и безмерную радость, мудита апрамана (dga' ba) .
Их называют безмерными на том основании, что они охватывают всех неизмеримых, неисчислимых живых существ без какого бы то ни было исключения. Иногда эти безмерные именуют «четырьмя состояниями Брахмы» (tshangs po’i gnas bzhi), который считается повелителем божеств семнадцати небес Мира Форм (рупадхату) и в индуизме - творцом нашей отдельной «четырехматериковой области мира» Саха после завершения периодов (кальп) ее уничтожения и отсутствия. В тантре четыре безмерные символизируются четырьмя головами Брахмы.
Четыре безмерные практикуются и в Хинаяне, однако в Махаяне им уделяется особое внимание, о чем свидетельствует тот факт, что их созерцание включается в большинство методов реализации, в том числе и тантрийских садхан (grub thabs). Причиной подобного феномена служит не только их функция конституирования относительной бодхичитты, но и то, что они играют важнейшую роль в осуществлении стабилизации потока внутренней жизни, блокируя на эмоциональном уровне проявления клеш. Как это происходит?
Обычно клеши возникают при восприятии тех или иных объектов. Поэтому, полагают некоторые, можно предположить, что именно объекты порождают клеши. Однако, рассуждает основатель школы мадхьямика-прасангика Буддхапалита (VI в.), поскольку один и тот же объект может вызывать у разных людей проявления различных клеш или не вызывать их вообще, то сам по себе он не способен порождать клеши. Следовательно, причину возникновения клеш надо искать среди субъективных факторов. Что же собой представляет подобный субъективный фактор, включенный в восприятие объекта?
При восприятии, по мнению большинства буддийских философов, в результате контакта органа чувств с объектом возникает перцептивный образ (gzugs bmyan), который квалифицируется как сознание, принявшее вид (mam ра) объекта. Однако, согласно центральноазиатской репрезентации доктрины зависимого возникновения (rten ‘brel), восприятие не исчерпывается только этим: с установления контакта (‘dus) между органом чувств и объектом начинается процесс «соприкосновения» (reg ра), или «вхождения ума» в обладание объектом, во время которого производится первичное оценивание (mam gcod) объекта как приятного (yid "ong), неприятного (vid mi ‘ong) или нейтрального (bar ma), a в итоге возникает соответствующее ощущение ведана (tshor ba) - блаженство (bde ba), страдание (sdug bsngal) либо индифферентность (btang snyoms). Затем включается эмоциональность.
С одной стороны, ум реагирует на указанные ощущения проявлением удовольствия (sim ра), неудовольствия (gdung ba) или нейтральности. И на основе этого возникает «жажда», тришна (sred ра) - желание избавиться от страдания и не расставаться с блаженством. С другой стороны, ум оценивает и воспринимает объекты, порождающие названные ощущения, как привлекательные (sdug), непривлекательные (mi sdug), или нейтральные, и на основе этого возникает «приверженность» упадана (nyer len) - желание «соединиться» с привлекательным объектом и не допустить «соединения» с непривлекательным. Все клеши предстают здесь в ипостаси «жажды», «приверженности» и их опоры - неведения (признания индивидом себя и вещей существующими истинно и проч.) .
Значит, если устранить оценивание, то не будут проявляться соответствующие чувства, а вместе с тем и клеши. Практика четырех безмерных реализуется в горизонте отношений между живыми существами и имеет своей целью формирование (благодаря переоценке объектов) таких чувств, которые сделают невозможным описанное проявление симпатии, антипатии и равнодушия, а значит, и заблокируют клеши на эмоциональном уровне.
Каждый человек, считают махаянисты, обычно подразделяет (с той или иной степенью осознанности и четкости) других существ на три группы, а именно «ближних», или друзей, «дальних», или врагов, и нейтральных, или посторонних. Первые приносят ему пользу, блаженство, поэтому воспринимаются как привлекательные и вызывают чувство симпатии. Вторые причиняют вред, страдание, вследствие чего воспринимаются как непривлекательные и порождают антипатию. Третьи же воспринимаются нейтрально, к ним относятся с равнодушием.
В сутрах цикла «Праджняпарамиты» обычно указывается, что не следует пребывать (gnas) ни в каких дхармах . Это определяет срединную позицию ума, которая, в частности, проявляется в том, что ум относится ко всем объектам с одинаковым беспристрастным интересом, не вовлекаясь в них и не слишком дистанцируясь. Зачем же нужна эта позиция?
Дело в том, что реализовать правильный - видящий сущее таким, какое оно есть в действительности, - взгляд, каковым буддисты считают средний взгляд, «не впадающий в крайности», т. е. вне крайностей «данная вещь существует» или «данная вещь не существует», представляется довольно затруднительным для ума, работающего в обычном режиме концептуального познания.
Установить ум в срединной позиции, позволяющей правильно «сфокусировать глаза ума» и увидеть сущее в должном виде призвана практика Четырёх Безмерных. Как это осуществляется?
Обыденный опыт свидетельствует о том, что ум или «пребывает» в дхармах - «входит» (‘jug) в них, вовлекаясь с интересом и погружаясь в некую деятельность, причем в это время теряется сознавание того, чем именно он занят, или же «не пребывает» в дхармах - «не входит» в них, относится безо всякого интереса, сознавая их как бесполезное для него. В первом случае имеется интерес, но отсутствует сознавание, а во втором есть сознавание, но нет интереса. Следовательно, срединный путь может быть достигнут благодаря должному сочетанию интереса и сознавания.
Для этого ум при «вхождении в дхармы» старается удержать необходимый уровень сознавания (shes bzhin ра) посредством установления правильной дистанции, которая, с одной стороны, позволяла бы контактировать с объектом, а с другой - не давала бы уму полностью «вовлечься и погрузиться». Аналогичным образом при встрече с совершенно неинтересными дхармами ум повышает уровень интереса путем сокращения дистанции до необходимого минимума.
Четвёртый пункт Безмерных - равностность, но их практику начинают именно с него как базового. В результате настойчивой практики отношение равного познавательного интереса становится устойчивой характеристикой ума, наделяя личность способностью объективно и всесторонне рассматривать любые ситуации, выбирая правильную стратегию и тактику социокультурной адаптации к обществу. В частности, это качество позволяет личности противостоять повальному увлечению всякими модными и популярными в данный период времени идеями политического, социального, научного или мистического толка и вносить свою лепту в установление и пропаганду истинного и достоверного.
Так, Далай-лама XIV, являющийся одним из самых известных буддийских Учителей современности, выступил с программой внерелигиозного развития духовности, поскольку рамки конкретных религий могут создавать благоприятные возможности для межконфессиональных конфронтаций и столкновений, в то время как ориентация на внсконфессиональную духовность оказывает стабилизирующее воздействие на общество, делая развитие устойчивым и гармоничным. Это можно расценить как проявление отношения равного когнитивного интереса, которое позволило Далай-ламе объективно оценить ситуацию и, преодолев личную приверженность своей конфессии, наметить правильную стратегию и тактику решения глобальных проблем путем оптимального развития духовной культуры человечества.
Таким образом, по мнению буддистов, срединный подход позволяет уму занять такую позицию, которая служит гарантом объективности познания и достоверности полученных в его процессе результатов. Принцип срединности используется буддистами не только в чисто когнитивной сфере, но и в области эмоционально-волевой. В частности, анализ практики четырех безмерных показывает, что она полностью базируется на идее срединности. В горизонте взаимоотношений между существами выделяются две крайние оценки - «друг» и «враг», которым противополагается срединная оценка - «посторонний». Им соответствуют три позиции ума, зафиксированные в чувствах симпатии, антипатии и равнодушия. Согласно принципу срединности, эти три оценки являются ошибочными, ибо срединная оценка здесь выступает как крайность, противополагаемая крайним оценкам («срединность» и «крайность» выступают как несовместимые дхармы, крайности). Так, в сутре «Царь самадхи» сказано:
Мудрый, отвергнув две крайности,
Совершенно не пребывает и в середине.
Именно безмерные равностность ко всему, сорадование и сострадание должному и неограниченная любовь к живым существам, именно они позволяют выйти за пределы крайностей приятного и неприятного, близкого и далёкого. Из этого можно понять, что безмерными наши качества как базис делает именно равностность, в первую очередь. Хотя отношение равного интереса блокирует на эмоциональном уровне проявления всех клеш вообще, а в особенности невежества, однако для того, чтобы еще больше ослабить клеши, переведя их на более глубокий уровень потенциальности (bag la nyal ba), махаянисты считают необходимым на его основе развивать чувства неизмеримых любви, сострадания и сорадования. Йогины древности, некоторые из 84-х махасиддхов, называли Четыре Безмерных "защитой йогина", потому что их практика и реализация выводили йогина за пределы действительных опасностей - внутренних, которые потом приводят и к внешним)).
Так вкратце)). Я использовал текст Андрея Михайловича Донца, вполне себе академичного буддолога с той целью, чтобы представить один из стилей буддийского мировоззрения, который отличается от тех, к которым привыкли в моём журнале. Для развития осознавания полезно учиться понимать Дхарму на разных языках)).
Сарва мангалам!