Сараха сказал ученику...
Сараха сказал ученику:
Незрелую привязанность к личности Учителя
можно принять за подлинную преданность и Гуру-йогу,
дарующую благословение ума всех святых и сиддхи.
Будь внимателен!
Как отличать одно от другого? Можно просто - нет сиддхи, значит ты не обрёл благословения. Но у некоторых уходят годы, а им всё непонятно. Есть другое - попробуй проверить, расскажи своему гуру, как ты нарушаешь обеты ваджраяны. А ещё лучше, когда гуру тебя сильно ругает и недоволен тобой. Истинная преданность в конце концов всё равно приведёт к радости. Незрелая же привязанность к учителю приведёт к чувству отверженности, комплексу неполноценности или напротив - гневу на учителя. Это проявления незрелости. Истинно преданный не болтает со всяким встречным, восхваляя своего гуру, так делает только незрелый, поверхностный человек. Истинно преданный предпочтёт вспоминать наставления своего учителя и снова проникать в них умом, а незрелый человек будет стремиться быть возле учителя. Один стремится внутрь, другой остаётся внешним. Те, кто внешние, не обретают корня и впоследствии отбрасываются обстоятельствами.
Однажды случилось так, что у Нагарджуны железная чаша для подаяния превратилась в золото. Вор, проходивший мимо открытой двери его хижины, увидел золотую чашу и решил украсть ее. Но Нагарджуна прочитал мысли вора и бросил чашу ему в окно. Вор был так ошеломлен и смущен, что вошел в хижину Гуру, склонился к его ногам и сказал:
"Высокочтимый, почему вы это сделали? Я пришел сюда как вор. Теперь, когда вы это сделали, когда выбросили то, что было желанным для меня, и желание исчезло, и воровство стало бессмысленным и бесполезным".
Здесь ключ - кто бросит нам такую чашу жизни, чтобы мы перестали её воровать у самих себя? Кто вывалит на нас богатство, чтобы мы наконец пережили его бессмысленность и бесполезность? Это было бы истинное отречение.
Гуру ответил: "Все, чем я владею, следует разделить с другими. Ешь и пей, и бери все, что тебе нравится, чтобы тебе не нужно было воровать". Если жить, как твой гуру, всё своё стоит разделить со всеми. Тогда и станет понятно - а так ли хорошо твоё, чтобы предложить его всем и каждому? Это бодхичитта.
Вор был так глубоко поражен, что спросил его об Учении. Но Нагарджуна знал, что, хотя стремление искренно, ум его еще не созрел для того, чтобы понять Учение. Поэтому он сказал: "Вообрази желаемые тобою вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т. е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда". Затем он бросил горсть драгоценных камней в угол хижины, посадил перед ней ученика и оставил его созерцать.
Драгоценен не просто тот учитель, что даст тебе правомочность на созерцание, а тот, чьё слово вдохновит тебя столь мощно, что тебе будет не избежать реализаций.
Бывший вор усердно практиковал, и когда его вера стала так же велика, как и его простота, он последовал словам Гуру буквально - и на его голове начали вырастать рога. В буквальности стремления ученика было непосредственное продолжение проповеди учителя.
Сначала он обрадовался своему успеху, но вскоре с ужасом заметил, что рога продолжают расти, и, наконец, стали такими тяжелыми, что он не мог двигаться, не ударяясь о стены и вещи вокруг себя. Чем больше он беспокоился, тем становилось хуже. Так что от его прежней гордости и бодрости не осталось и следа, и когда через двенадцать лет Гуру вернулся и спросил ученика, как он себя чувствует, тот ответил, что ему очень плохо.
Нагарджуна рассмеялся и сказал: "Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными.
Все формы жизни и все объекты страсти подобны облакам. Но даже рождение, жизнь и смерть не властны над теми, чье сердце чисто и свободно от заблуждений. Если ты можешь смотреть на все богатство в мире как на нереальное и нежеланное, и обременительное, точно так же, как на воображаемые рога на своей голове, то тогда ты освободишься от круговорота смерти и перерождения".
И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове. Он достиг сиддхи-совершенства, и впоследствии его стали называть Гуру Нагабодхи - преемник Нагарджуны.