О преобразовании ума в тантре
Говоря о тантре как о пути преобразования, пресуществления, нужно понимать, что ожидаемое превращение совершается уже на стадии построения, кьерим. Иначе вы - на пути к состоянию божества или демона, формально следуя методу без соответствующего воззрения. В тантре ваши чёрные мысли превращаются в белые не потому, что они становятся "хорошими". А потому что вы перестаёте связывать себя с ними. Иначе не понятно - какому воззрению вы вообще следуете? Если воззрению ваджраяны, вы не должны кривиться от отвращения к чему-либо и не должны следовать страху неблагого. Вы не должны сильно зависеть от переживаний. Одно дело не совершать неблагого и другое - питать к нему отвращение и следовать этому отвращению. Это обычная сансара, не обманывайте себя. Всё-таки верно то, что нужно стремиться к бесстрастию. При любом типе методов и пути. Бесстрастие - это не отсутствие эмоций и чувств, это несвязанность ими. Обнаруживая такую мудрость, вы понимаете, что она не начинается, не развивается и не заканчивается. Просто вы либо пребываете в ней, либо вываливаетесь в переживание состояний как объектов. Именно это становится вопросом развития дальше.
Некоторые, исповедуя религиозный подход к практике, думают, что постижение пустой, ясной и неограниченной природы самого ума - это настолько высокий опыт, что постижение этого недоступно людям гневающимся или пристрастным к наслаждению. Хотя в тантре именно клеши являются путём. Ненависть или страсть к наслаждению не остаются для нас змеёй с вырванными зубами. Иначе путь тантр невозможен - ведь используется именно сила клеш. И нельзя пережить опыт воззрения тантр, если вы не оторвались от воззрения сутры в основах своего существа. Вас удерживает страх совершения неблагого? Вы разделены сами в себе и не принимаете как часть себя свои негативные тенденции поведения и мысли. Вы держитесь за двойственность, считая это благом. Если это действительно относительное благо для вас на данном этапе, не надо хотя бы обманывать себя, что вы практик тантры.
Ещё одна ошибка в понимании пути ваджраяны состоит в том, что люди не понимают, что пока они смотрят на клеши интеллектуально, то есть двойственно, для них эмоции - объект, но при таком подходе вы не имеете непосредственной связи с собственными эмоциями. И у вас не получится использовать их силу. Вы смотрите на них как на то, с чем вы что-то должны сделать, будто вы владеете ими, и в то же время в реальности вы чувствуете себя жертвой этих эмоций и движений ума, будучи не в состоянии с ними что-либо сделать)).
На самом деле действия на пути начинаются с постижения пустой, ясной и неограниченной природы самого ума. Вы уже должны понять, что совершенно не важно, считаете ли вы себя достойным этого опыта или наоборот)), потому что такие раздумья напоминают торговлю на рынке, хотя никто вас к этому не принуждает. Можно сразу просто приступить к практике, если вы хорошо поняли, почему она необходима)).
Вы применяете метод распознавания природы ума, данный вам учителем. Вы можете обдумывать его, но так или иначе надо его применять, и тогда уже надо не думать о методе как объекте, надо стремиться к объединению своего ума с методом. А это требует отдать себя на произвол вашей собственной интуиции. Перестаньте бояться! Проблема в том, что вы не можете понять свой страх - в привычке обдумывать и оценивать. Вы не можете в деятельности интеллекта распознать стоящий за ней общий страх вашего существа. Надо просто об этом знать)). Доверяй методу, как говорил мне один великий бонский лама. Каждый раз, когда ваше существо начинает лихорадочно "просчитывать варианты", знайте - оно просто боится. Это подобно лихорадочным мыслям перед сексом у некоторых (получится-не получится и прочее). Им сложно отдаться ситуации, своей интуиции. Им сложно отдаться собственной целостности. Но именно в тех ситуациях, где вас "лихорадит", возможно, наиболее просто и быстро принять себя целостным, увидев, осознав, что трясущийся от страха ум - это лишь часть вас, притом не самая бОльшая)).
Самое важное - что этот опыт повторяется и в попытках распознать природу ума в созерцании. Вы сидите неподвижно, и всё может быть настолько вялотекущим, что вам трудно понять свой внутренний страх за стремлением ума обдумывать. Но он есть)). Он присутствует в каждой вашей попытке расслабиться. Ваше существо автоматически препятствует этому, так как велик и довлеет автоматический опыт опасаться и защищаться. Это часть опыта животных. Нужно знать об этом, чтобы правильно понимать, почему вам трудно расслабиться до дна - перестать тратить энергию и внимание вообще на что-либо. Вот почему для созерцателей в ретрите так полезно делать кхордэ рушен тела. Вас никто не видит, и вы наконец можете позволить себе отпустить себя для чего-угодно, вести себя как угодно. Из вас может "выйти на свет" динамичная память животного, асура или голодного духа. Вы можете обнаружить самые разные склонности людей в себе. То, чему вы никогда бы не дали хода)). И даже то, что вы не осознавали как часть себя вообще. Таким образом, истощив себя в спонтанном поведении, вы можете наконец расслабиться и побыть в состоянии налма - состоянии, когда не нужно ничего исправлять.
Но обычно городские, то есть сильно занятые люди не имеют и не дают себе таких возможностей. Поэтому им приходиться "вылавливать" такие отпечатки в себе, сидя ровно на попе дома или в дхарма-центре)). Вот почему у созерцателей часто бывают серьёзные проблемы с телом - потому что динамические аспекты памяти связаны плотно с нашим телом, а, просто сидя ровно на попе, вы вряд ли сможете исчерпать такие отпечатки. В противном случае, вы рано или поздно придёте к противоречию между очищением ума и "застоявшимся" телом. Так трудно достичь интеграции тела, речи и ума. А ведь это наша цель. В некоторых наставлениях по дзогриму говорится, что наше тело - это совершенно необычная опора для трёх кай, а под ваджрой понимается именно нераздельность просветленных тела, речи и ума, другими словами нераздельность трех кай.
Ещё о методах. Например, длительное чтение именно вслух различных дхарани приводит к истощению отпечатков в уме и позволяет вам в конце действительно расслабиться, даже если у вас подъём энергии. Просто ритмичное чтение дхарани вслух гармонизирует дыхание, и подъём энергии не приводит к нарушению равновесия, как это обычно происходит "в быту". И действительное расслабление ума проявляется в способности без усилий и оценок наблюдать любые проявления энергии. И тогда возможен опыт знания того, что все содержимое ума - просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе.
Теперь нам необходимо накопить опыт постижения. То есть нужно по-настоящему лично убедиться, что любая мысль, эмоция и ментальная активность - это просто выражение ума и вытекает из его природы, не являясь чем-то независимым от него. Признаком будет, когда вы перестанете даже невольно переживать эмоции и любые движения ума как нечто отдельное. Вы почувствуете себя большим зеркалом, в котором текут совершенно неосязаемые, неуловимые отражения реальности, не имеющей сторон. Так вы начнёте немного освобождаться от того навязчивого состояния, в котором пребывали тысячи лет, когда любая мысль или чувство мгновенно пугали, поражали, уничтожали, захватывали вас, пленяли и очаровывали, или просто лишали ясности разумения)). Теперь вы просто воспринимаете их как лёгкие пустые следы. Сансара уже не так убедительно давит на вас. Переживание пространства становится важнее, чем его содержимое. Но и это потом будет преодолено)).
Важно также понимать один момент - что различные комплексы в нашем существе, импринты, васаны, самскары, исчерпаемы, но сама природа эмоций безмерна, и в этом смысле эмоции неисчерпаемы и могут простираться столь далеко, как мы захотим. Нужно на опыте постичь это, объединиться с пространством в любом проявлении, чтобы избавиться от идеи исчерпать эмоции, если у вас вдруг завелась подобная идея)). Любые попытки ограничить природу проявлений - это уклонение от пути.
Нет предмета, нет объекта, всё есть состояние, в котором вы присутствуете.
САРВА МАНГАЛАМ!