К пониманию практики чод
Мачиг Лабдрон
Когда Мачиг Лабдрон с помощью прямого переживания обрела истинное знание, она обнаружила, что принцип разных учений - один и тот же. Одна из причин, почему этот принцип кажется нам трудным для понимания, - наша неспособность объединить его со своим существом.
Есть много разновидностей практики чод, поскольку учителя чода в течение столетий разработали разные традиции. Поэтому есть возможность получить много передач, и такое объединение традиций действительно полезно. Однако очень важно не заниматься просто «собирательством» разных видов этой практики, но обнаружить истинный смысл, суть чода.
Дакини Сангва Еше
Большинство посвящений чода связано с практикой Дакини Сангва Йеше - радостной формы Дакини Сингхамукхи. Однако в Дзогчен-общине мы часто выполняем визуализацию образа самой Мачиг Лабдрон. Сангва Йеше - это образ самбхогакаи, в то время как Мачиг Лабдрон принадлежит к нирманакае. Это подобно тому, как мы используем для визуализации образ Падмасамбхавы или Гараба Дордже. На самом деле есть несколько разных проявлений Мачиг Лабдрон. В одном образе она предстает как танцующая Дакини Сингхамукха, которая играет на дамару и звонит в колокольчик. Однако в этом случае она белого цвета и у нее мирный и сияющий облик. В другом проявлении она сидит в позе полулотоса, играет на дамару и держит капалу - чашу-череп. В третьем она звонит в колокольчик. При посвящении, выполняемом по всей форме, используют один из этих трех образов. Если же делают более сущностное посвящение, можно использовать любое проявление Мачиг Лабдрон. Сам я получил посвящения всех ее проявлений.
Некоторых не удовлетворяет наш вариант чода, очень сжатый и насыщенный. То мне показывают книгу, в которой описана практика, отличающаяся от нашей, и говорят: «Вот какую книгу по чоду я нашел, что вы о ней думаете?», а то принесут бонскую книгу: «Посмотрите, в боне тоже есть чод!». Но мне вовсе не нужно собирать коллекцию чодов. Я уже знаю много вариантов этой практики и получил много разных передач.
Например, я получил от своего дяди полный цикл учений чода, который считаю очень важным. Это устные учения и практики чод Тангтонга Гьялпо. Они составляют один большой том, а расширенный вариант - три тома. Наставления и методы этой практики связаны с разделом Дзогчена Лонгде. Это замечательный вариант чода, и меня он очень интересует. Кроме того, я получил полную передачу цикла учений чод, который называется Дзинпа рангдрол, - это очень интересное терма одного учителя из знаменитого монастыря Дзогчен. Наставления по этому чоду связаны с Упадешей Дзогчена. Потом я получил его еще раз от Аю Кандро. Еще у меня есть передача более краткого варианта чода. Еще в детстве от одного мастера чода, который останавливался в нашем доме, я получил цикл практик чода, больше связанный непосредственно с системой Мачиг Лабдрон.
3-й Кармапа Ранджунг Дордже
Однако большинство методов практики чод были записаны третьим Кармапой - Рангчжунг Дордже - именно он был тем великим учителем, появление которого было предсказано самой Мачиг Лабдрон, в частности, ему принадлежит заслуга возрождения и очищения чода от неправильных практик и толкований, а также Кармой Чагме (Арага Карма Чагме, один из самых выдающихся держателей традиции чод), учеником знаменитого Намчо Мингьюра Дордже. Ныне эта разновидность чода очень распространена, особенно в школах кагью и сакья. Я получил все эти передачи, поэтому мне нет никакой нужды собирать книги по чоду. Для вас самое важное - понять истинный смысл чода. Если вы по-настоящему понимаете истинный смысл чода, то вам не нужна ни одна книга. Ведь главное в чоде не слова: это полный метод освобождения себя от состояния нъем, эго.
Тот чод, который выполняем мы (в Дзогчен-общине), это гонгтер учителя Джигме Лингпы, и, как считается, он получил его передачу от Йеше Цогьял. Но, если говорить, что это учение распространилось во времена Падмасамбхавы, который жил за два столетия до Мачиг Лабдрон, нет ли здесь противоречия с тем, что было сказано выше о его происхождении от Мачиг Лабдрон? Однако от Мачиг Лабдрон происходит особый способ практики этой системы. На самом деле принцип чода существовал всегда. Например, в тантре была практика Ваджрайогини, в которой главное - подношение проявлениям дакини собственного тела. Такое представление всегда существовало и в системе Сутры Махаяны, составляя основу аскетических практик.
В наше время различные школы подразделяют чод на мужскую и женскую традиции. Считается, что женская традиция, традиция Мачиг Лабдрон, произошла от шичже - учения Падампы Сангье, которое является разновидностью Махамудры. Но на самом деле шичже - совсем другое учение, потому что в нем применяется практика преображения с визуализацией каналов и чакр. Чод же включает в себя гуру-йогу и подношение, и в нем всегда используют сочетание визуализации с пением и игрой на музыкальных инструментах.
В комментариях к чоду его обычно подразделяют на внешний, внутренний и сущностный.
Внешний чод
В этом случае практику выполняют в страшных местах, например на кладбищах, где могут проявиться духи и охранители и присутствуют другие пугающие энергии. Поскольку мы питаем привязанность к своему материальному телу, то всегда боимся, как бы на нас кто-нибудь не напал. Например, если что-то падает сверху или кто-то в нас что-то бросает, мы инстинктивно поднимаем руки, чтобы защитить голову. В этот момент мы понимаем, что не можем защитить всё тело, и прикрываем голову, которая важнее, чем руки, хотя руки тоже нам дороги.
Мы всегда опасаемся чего-то внешнего, что может причинить нам вред. Таково наше эго. Оно заставляет нас противостоять всему окружающему: есть я, а есть другие, которые на меня нападают. Если практикующий идет в такое место, где присутствуют мощные вредоносные силы, то там легче получить сильные переживания практики и суметь с ними объединиться. Другими словами, если выполнять практику в таких местах, которые вызывают чувство страха, она становится важным средством его преодоления. Вот что во внешнем чоде называется «отправиться в жуткие места».
Внутренний чод
Внутренний чод - это подношение собственного тела в качестве пиршества для других существ. Именно это мы делаем в нашей практике. Эго происходит не от тела, а от ума; поэтому сначала нам нужно с помощью визуализации упражнять ум. Если человек по-настоящему обретает способность выйти за пределы материального состояния, то он может реально отдать самого себя.
Подлинное подношение может сделать только бодхисаттва, достигший соответствующей бхуми, для которого нет противопоставления субъекта и объекта. Но это не значит, что такие замысловатые существа, как мы, люди из плоти и крови, которые даже от головной боли не могут избавиться без аспирина, могли бы поднести такой дар. Даже если бы мы совершили такой безрассудный поступок, в этом не было бы ничего хорошего.
Когда я был еще мальчиком лет девяти-десяти, я жил в монастырской школе. Там был один немного странный ученик. Порой целыми вечерами напролет, вместо того, чтобы учиться, он повторял мантру Симхамукхи и делал догпа (отбрасывание - прим.); а еще он всё время хотел показать, что стал настоящим бодхисаттвой и ставит других выше себя. В то время наш учитель объяснял Бодхисаттвачаръяватару и каждый день говорил о бодхичитте. Сначала он объяснял, что другие равны нам самим, затем он постепенно перешел к тому, как научиться, взяв за пример самого себя, не причинять вреда другим. В заключение он сказал о том, что нужно считать других более важными, чем ты сам. Мы не только это заучивали, но одновременно выполняли соответствующую практику упражнения ума. Чтобы мы лучше поняли смысл, учитель рассказывал нам множество историй о Будде, которые описаны в сутрах, например историю о том, как он отдал свое тело тигрице. Он так хорошо всё это объяснял, что ученики переживали эти истории, словно наяву.
Однажды после занятий мы вышли во двор. В углу стояла большая бочка, полная нарезанного сушеного мяса, из которого обычно варили суп. Несколько дней стояла жара, и в мясе завелись личинки мух. В тот день мясо просто кишело ими - их были сотни, тысячи. Поскольку мы только что проходили бодхичитту, почти все немного почитали стослоговую мантру и пошли дальше. Но в том странном мальчике сострадание разыгралось не на шутку. Он ощутил себя бодхисаттвой и пожелал отдать свое тело червям. Поэтому он пошел на кухню, схватил нож и даже успел себя немного поранить. Мы стали над ним смеяться и прозвали Шамбу Лучжин - «Отдающий Тело Червям», переиначив имя того бодхисаттвы, который отдал тело тигрице.
На следующий день учитель объяснил, что такой дар может поднести только тот, кто достиг соответствующей бхуми, иначе ничего хорошего из этого не выйдет: совершать такой поступок лишь под влиянием сильного чувства просто неумно. Это важно понять. Расстаться с телом может быть великим подвигом, создающим благую причину для других существ, но, если вы следуете такому пути Сутры, как путь бодхисаттвы, необходимо достичь нужного уровня реализации. Обладая той минимальной реализацией, какая есть у нас, мы не можем совершить такой поступок напрямую, но мы всегда можем применить упражнение ума: «Я отдаю свои тело, речь и ум на благо других существ!». Для накопления благих деяний главное - это намерение. Если оно сопровождается сосредоточением, то обладает большой силой. Упражняться в подношении тела не значит по-настоящему изрубить его и бросить, поскольку у нас реально всё еще сохраняется материальное кармическое видение.
Взять, например, проявление какого-то злого духа, представшего перед вами в виде страшного великана, до которого можно дотронуться, и явившегося, чтобы отнять ваше тело. Это значит, что для вас он материален. Но если присутствие злого духа - это результат визуализации, то он не материальное проявление, а лишь проявление сил, или энергии. Эти два случая нужно хорошо различать. Другой пример: когда человек выполняет практику подношения тела и представляет, что все духи, божества, наги и т. д. являются, чтобы схватить и съесть его, на самом деле прилетают тысячи комаров и начинают кусаться. Тогда он может подумать: «Эти комары - духи, которые меня пожирают». Однако, пока человек не обрел реализацию, ему не следует смешивать эти два уровня. Важно это понимать. Если во время нашего подношения тела всем существам прилетят комары и будут нам мешать, лучше сказать им: «Оставьте сейчас меня в покое!». Пока вы еще не можете ничего не чувствовать и неспособны всё объединять, не путайте эти два уровня, иначе впоследствии у вас могут быть неприятности.
Упражнение ума - очень важный принцип для преодоления привязанности, и оно оказывает сильное действие. Эго, источник всех наших привязанностей, поддерживается нашим материальным телом. Не будь его, у нас было бы меньше трудностей: нам не нужно было бы одежды, еды, жилища, охраны, страховки - ничего. Ведь всё это связано с телом. Вот почему мысленно мы приучаемся от него отказываться.
Сущностный чод, или нъягчиг чод
В переводе с тибетского ньягчиг значит «единственное», или «единое». Что же «единственное» нужно отсечь в корне? Эго! Именно это в чоде самое главное для Мачиг Лабдрон, которая подносит свое тело в дар другим (причем под «другими» не имеются в виду собаки или тигры), видя в этом прямое средство преодоления привязанности к своему «я», или эго. По существу, главный принцип, лежащий в основе практики подношения тела, связан с пониманием того, что мы называем «демонами». В данном контексте «демон» - это препятствие для обретения нами реализации.
Намкай Норбу Ринпоче