О связи разума и жизненной силы
Рама опять спросил:
О Бхагаван, как из одного разума появилась сотня разумов? Подобно ли приснившееся творение Рудры тому, как от одной лампы зажигается сотня ламп?
5. Васиштха ответил:
Все, что помыслит существующим тот, кто познал реальность, то и ощущается как реальность.
6. Из-за бесконечности чистого Сознания, являющегося основой всего, что бы ни помыслилось в нем, оно тут же проявляется.
7. Рама спросил:
О брахмин, почему же Ишвара появляется как нагой Шива, в ожерельях из черепов, покрытый пеплом, живущий на местах сожжения трупов и подверженный похоти?
8. Васиштха ответил:
Для великих богов, совершенных сиддхов и освобожденных при жизни мудрецов нет правил поведения, - правила придуманы невежественными.
9. Если глупый человек не следует правилам поведения из-за своей неосознанности, он подвергается огромным страданиям, как рыбы, живущие по праву сильного.
10. Мудрые же люди не тонут в желательных и нежелательных объектах, потому что контролируют свои чувства; они пробуждены к истине и свободны от привычных обусловленностей.
....
О Рама, так как ты имеешь тело, я не рассказал ранее тебе о высшей тишине, превышающей даже тишину турии, тишину бестелесную.
17. Она тоньше пространства, это - чистейшее пространство Сознания, собственная сущность. Достигнув его, обретается окончательная цель освобождения.
....
24. Разум видит тело и мир, как ребенок видит выдуманное привидение. Когда он успокаивается в своей собственной природе чистого Сознания, он больше не видит творения.
25. Сам разум нереален, потому что его нет, он возникает как иллюзия, подобно тому как во сне можно увидеть собственную несуществующую смерть.
....
30. Когда гаснущие жизненные силы, или праны, покидают умершее тело, они остаются в пространстве вместе с тонкими элементами.
31. Знай, что склонности по своей природе являются тонкими элементами. Они соединяются с жизненными силами, соответствующими им по склонностям разума, но не с другими.
32. К сожалению, прана покидает тело, забирая с собой тонкие склонности, как ветер в пространстве несет аромат.
33. Как сосуд с водой, погруженный в океан, не пропадает, а только остается невидимым под водой, так разум со склонностями не пропадает в момент смерти. Жизненная сила не оставляет разум, как солнце не оставляет свой свет.
34. Разум не оставляет свои жизненные силы, пока не осознает чистое Сознание, как воробей не выпустит из клюва травинку, пока не найдет получше.
35. Разум, достигший само-осознания, лишается склонностей и само-разрушается. В нем более не движутся жизненные силы, и остается только полное спокойствие.
36. При само-осознании понимается нереальность всех предметов, и потом, О Рама, разум отделяется от жизненных сил из-за прекращения склонностей.
37. Поэтому успокоившийся разум более не видит умершее тело. При разрушении склонностей, которые только и есть разум, достигается высшее состояние.
38. Ибо разум состоит из склонностей и желаний, и когда они прекращаются, обретается высшее состояние. Истина есть знание, и знанием называют самоисследование.
39. Таким образом, О Рама, наступает окончание творения самсары. Только с помощью самостоятельной практики различения прекращается ошибка восприятия змеи вместо веревки.
40. Когда успешен один из трех методов - практики остановки праны, прекращения разума и недвойственного понимания - другие средства тоже становятся успешными.
41. Когда прекращаются взмахи опахала, прекращается и движение потока воздуха. Также когда прекращается движение праны, останавливается и разум.
42. Когда тело умирает, прана, подобно ветру, выходит в пространство и оттуда смотрит на весь этот мир.
43. Когда жизненные силы, оставившие тело, видят другое тело в пространстве своим тонким разумом, они ощущают все его действия в мире.
44. Когда прекращается дуновение ветра, ароматы не разносятся, и также с прекращением движения разума успокаиваются потоки жизненной силы.
45. Тесно связаны между собой прана и разум живых существ, как связаны цветок и его аромат, семя кунжута и масло в нем.
46. Движение разума является жизненной силой, и движение жизненной силы является разумом. Они всегда движутся вместе, подобно колеснице и колесничему.
47. Они едины, как основа и то, что на ней основано, и при разрушении одного пропадают оба, и разрушение их - лучшее из того, что должно быть сделано. Это называется мокшей или освобождением.
48. При упорном устремлении к недвойственной истине разум очищается и успокаивается, и из-за этого прекращается и движение жизненной силы, неотдельной от него по своей природе.
49. Исследуй бесконечную истину собственной природы и осознай себя чистым Сознанием. Разум будет поглощен чистым Сознанием и утвердится в нем.
50. Только это и есть высочайшее благо, освобождение. Когда прекратится даже разделение на знание и незнание, оставайся твердо в том, что остается.
51. Необходимо пребывать в этой единой нераздельной истине, пока из-за практики полностью не прекратится восприятие отдельности.
....
58. Если разум, успокоенный с помощью санкхьи или йоги, на мгновение ощущает истину, он больше не будет рожден вновь.
Йога Васиштха - книга 6, сарга 69 (новый перевод с санскрита)