Пространство не начинается, ни из чего не сделано и не умирает. И свет ума не рождён, бессущностен и нескончаем. Так что разумно будет объединять в практике пространство и ум, раз они так сходны.
Но что значит объединять? Где между ними пролегает промежуток? Что находится меж ними? Как силуэт колокола никак не отделить от его звучанья, так и в природе не провести разделения, не проведя его в уме. Но это всё равно что проводить клинком в воде - сделать-то можно, а смысл? А если воду ума заморозить в самадхи, то и вовсе ничто не будет происходить. Тогда зачем нам ум объединять с пространством?
Это искусное средство. Всё дело в восприятии. В этом упражненьи, соединяясь с внешним беспрепятственным простором и отдавая ему восприятье, ум как бы испаряется, теряя возможность волнения, но не отвердевая.
Это относится ко второму завету Гараба Дордже. Мы убеждаемся в безграничности ригпа. Мы обретаем в нём убеждённость на опыте. И нужно не упускать такое понимание вначале и узнавать его в процессе. И они различны, эти понимания вначале и в процессе - как мотивация и опыт, как убеждение и плод. Если нет роста, значит вы просто двойственно смешиваете ум с пространством.