О практике мандалы тела. В принципе, для понимания
Когда у нас основательно закрепляется тот образ мыслей, который формирует медитация на форму божества, то практика может начать нам сниться. И это неудивительно - ведь сны, по сути, есть просто отражение того, что происходит в нашем сознании днём. Однако если при практике в состоянии бодрствования мы можем и не ощущать особой реальности происходящего, то во сне это чувство гораздо сильнее. В действительности, когда у нас появляются сны о практике, то это серьёзный признак того, что мы приближаемся к видению опыта. И если с годами наша приверженность практике не ослабнет, а лишь возрастёт, то постепенно мы осознаем себя нераздельными с тем божеством, на которое сейчас медитируем.
Практика внешней стадии зарождения, если вы помните, предполагает восприятие всего видимого как божества и его мандалы, всего слышимого как мантры, а всех мыслей - как мудрости. Такое созерцание соответствует посвящению основы. Когда же мы достигаем осознания нераздельности с божеством, то можем переходить ко внутренней стадии зарождения. Но надо отметить, что практика такого уровня даётся только ученикам, получившим посвящение внутреннего пути - и, соответственно, обладающим полномочиями на изучение мандалы тела. А под мандалой тела мы понимаем мандалу, образованную каналами, чакрами, энергией и потоками тонкого ветра, направляющими эту энергию к различным частям организма. Итак, овладев ясной визуализацией внешней мандалы, теперь мы переносим эту визуализацию внутрь себя, то есть накладываем её на тело. И тело - со всеми его каналами, каплями, чакрами и прочим - постепенно перестаёт восприниматься нами как некий грубый материальный объект. (Но до этого, конечно, надо ещё дойти. Пока что мы редко вспоминаем о той божественной сути, которая скрыта в нас, а чаще оперируем понятиями «Я» и «моё» - как будто нужды этого «Я» действительно ни на минуту нельзя оставлять без внимания.)
В нашем теле существует пять основных чакр. Каждая из них связана с одной из так называемых «пяти личностей»: жадностью, ненавистью, неведением, ревностью или высокомерием. Когда нам даруется посвящение, то, помимо всего прочего, нам показывают, что эти пять личностей есть зародыши пяти дхьяни-будд. И если нам удаётся просто видеть свой гнев как он есть - не отрицая его, не подавляя и не отыгрывая, - то мы получаем возможность превзойти его и трансформировать во что-то чистое. (То же, конечно, относится и ко всем остальным загрязнениям.) А если мы достаточно хорошо владеем техникой медитации, то она позволяет нам помещать сознание внутрь чакр, манипулировать оттуда каналами и направлять в них исцеляющие энергии. Запуская по энергетическим каналам определённые визуализации, можно на самом деле лечить некоторые физические заболевания. Но вначале мы учимся просто визуализировать пять основных чакр: макушечную, горловую, сердечную, пупочную и тайную. Мы учимся представлять их себе последовательно, одну за другой: сперва в направлении снизу вверх, а потом наоборот - сверху вниз.
Восходящий поток энергии у большинства людей очень слабый; зато нисходящего ветра - хоть отбавляй. Весь наш опыт, связанный с восходящей энергией, ограничивается, по сути, рвотой, да ещё несколькими аналогичными телесными функциями. То есть, когда нам что-то надо выбросить из организма, то энергия у нас поднимается; но всё остальное время мы имеем дело почти исключительно с её нисходящим током. А нам надо как-то добиться того, чтобы стало наоборот. С предварительными практиками всё относительно просто, поскольку там мы обычно визуализируем благословения как то, что на нас нисходит. Несколько больше приходится потрудится, когда мы работаем с внутренним жаром. Усиленно возгоняя его, мы добиваемся таяния белого элемента, чтобы затем он мог растечься по всем каналам нашего тела и таким образом наполнить блаженством четыре мандалы. Четыре мандалы - это мандала каналов, мандала соответствующих каналам букв и прочие. Каждый канал нашего тела сформирован какой-то сакральной буквой. Эти буквы нематериальны, их невозможно обнаружить ни одним прибором, но они действительно присутствуют в нашем теле, и каждая из них обладает собственной тонкой формой. Звучание этих букв есть по сути звучание космоса. Их санскритское название - акшара, «неизменные».
Произнося такие звуки, как А, О, Э, мы точно не можем никому навредить; зато можем помочь себе пробудиться. Эти звуки чисты, неизменны и не запятнаны эмоциями. И хотя сейчас те гласные и согласные звуки, которые связаны с нашими каналами, находятся в неактивном и, по сути, почти безжизненном состоянии, однако их мандала стремится к тому, чтобы снова вдохнуть в них силу. В нашей энергетической системе каждая из чакр снабжена двумя окружностями букв, составленными из гласных и согласных соответственно (причём они могут быть расположены как по часовой стрелке, так и против неё). Визуализируя чакру с этими слогами, её можно настроить наиболее точным образом. Представив себе слоги как некие видимые объекты, затем мы можем направить туда энергию. При этом мы переходим от одного слога к другому либо в прямом, либо в обратном порядке.
Все наши чакры взаимосвязаны между собой. При этом процессы в макушечной чакре определяют, что происходит в горловой, горловая чакра, в свою очередь, определяет состояние сердечной, сердечная - состояние пупочной, и так до самого низа. То есть у тех чакр, которые находятся посередине, особого выбора нет - за них уже всё решили. По сути, общая картина формируется всего двумя чакрами: верхней, расположенной в макушке, и нижней, расположенной в тайном месте. Тут, кстати, надо отметить, что переживания блаженства и оргазма у человека обычно весьма кратковременны. А если он их страстно желает, то они могут стать и того короче. Но когда мы тренируем свою концентрацию, используя техники, связанные с восхождением и нисхождением энергии, то таким образом мы можем достичь ощущения экстаза, которое будет гораздо более сильным и продолжительным. Неудивительно поэтому, что практикуя глубокую медитацию на внутренней мандале - мандале тела, - в какой-то момент мы обнаруживаем, что у нас больше нет проблем, связанных с внешним чувственным миром.
Ученикам, которые получили посвящения основы и пути, даются, помимо всего прочего, и наставления по практикам мандалы тела. Но мандала тела - это отнюдь не то, чему можно запросто научиться, просто выслушав комментарий; на самом деле нам понадобятся годы усердной практики, прежде чем мы начнём по-настоящему разбираться в этих техниках. (И запомните, кстати, что практики мандалы тела совершенно недопустимо применять в произвольном порядке; а равным образом без наблюдения и строгого руководства со стороны более опытного практикующего.) Итак, мы перешли к практике внутренней стадии зарождения; теперь мы созерцаем не только божеств, но и собственное тело с его каналами, представляя его как мандалу. Как я уже говорил, каждый канал в нашем теле по сути есть буква. (В некоторых традициях - причём не те только буддийской, но и индуистской тантры - во время посвящения слоги даже рисуют у ученика на теле.) А если говорить об эмоциях, то каждая из них соответствует какой-то чакре. Ненависть, например, относится к сердечной чакре. И чем яснее мы визуализируем чакры своего тела, тем сильнее можем повлиять на свои негативные эмоции. При этом мы действуем с энергетического уровня - мы превращаем энергию этих эмоций в слоги. А слоги - это каналы, и внутри них находятся божества. Раньше, на внешней стадии зарождения, фокусом нашего внимания была внешняя форма мандалы. Мы концентрировались на вратах и колоннах своего дворца, на значении различных его элементов, на населяющих его богах и богинях, на предметах у них в руках… Но теперь, когда наша практика стала более глубокой, мы начинаем постепенно переводить её во внутренний план. Работать с внешней мандалой мы при этом не прекращаем, но основной темой практики она больше для нас не является.
За внешней и внутренней стадиями зарождения следует стадия завершения. Здесь божества, порождённые нами в теле, начинают испускать потоки энергии. Пройдя по каналам, эта энергия выходит наружу и затем излучается с поверхности нашего тела во всех направлениях, принося пользу живым существам и выполняя подношения Буддам. И хотя субъективно мы можем ощущать, что внутренние мандалы - это нечто незначительное, однако на самом деле осуществляемые ими деяния так же велики, как у внешних. Практикуя эти мандалы, мы обретаем свою личность, прежде казавшуюся единой и целостной, как множество; и то, что мы когда-то считали жидкостью, протекающей по каналам, теперь оказывается собранием просветлённых божеств.
Течение белого элемента, соответственно, нужно мыслить не как кровоток, а как перемещение этих божеств. Замечали ли вы, между прочим, насколько стереотипно ведёт себя наше сознание? Если мы, например, сердимся, то почти всегда делаем это приблизительно одинаковым образом. То есть энергия у нас постоянно течёт по одним и тем же каналам, концентрируется в одних и тех же чакрах. Продвигаясь в практике, мы получаем возможность преодолеть эту монотонность. Существует ряд техник, позволяющих управлять током ветра; при помощи них мы добиваемся открытия центрального канала. И если у нас достаточно сильна концентрация, то мы можем ввести ветры в центральный канал через основание этого канала, расположенное в тайном месте. А введение ветров, в свою очередь, полностью освобождает нас от ограничений двойственного восприятия! Дело здесь в том, что пока наша энергия и, соответственно, наше сознание остаются в боковых каналах, мы находимся в двойственном мире: то есть различаем своих и чужих, объект обладания и обладателя, себя и вселенную, человека и божество. По сути, все наши представления о мире - это разграничения, того или иного рода. И только когда энергия входит в центральный канал, мы переживаем реальность как нечто монолитное, чего и сами мы являемся неотъемлемой частью. К сожалению, в условиях нашей обычной жизни такие практики выполнять нельзя - для них необходима ситуация ретрита, со всеми теми ограничениями, которые она на нас накладывает.
Если этих методов для достижения просветления оказывается недостаточно, ученик может обратиться ко вспомогательным практикам. Эти практики хорошо известны под названием шести йог. И хотя обычно их связывают с именем Наропы или, реже, его сестры Нигумы, однако в действительности они возникли задолго до того, как оба эти мастера появились на свет. К одиннадцатому веку - времени, когда жили Наропа и его сестра, - шесть йог уже давно не были новостью и широко применялись. Что касается традиции Ламдрэ, то в ней вообще не принято соотносить эти практики с каким-то конкретным мастером; вместо этого их называют просто вспомогательными. Между прочим, помните ли вы нашу беседу о четырёх посвящениях: посвящении сосуда, тайном посвящении, посвящении высшей мудрости и четвёртом? В действительности, вспомогательные практики могут быть вспомогательными в отношении любого из них! Сейчас поясню, чтобы было понятнее. Те практики стадий зарождения и завершения, которые мы выполняем, - это методы, относящиеся к посвящению сосуда. Пытаясь достичь просветления, мы в любом случае начинаем с посвящения сосуда; и лишь затем, если терпим неудачу, переходим к методам последующих посвящений. (То есть методы этих четырёх комплексов не должны использоваться в произвольном порядке.) А шесть йог, соответственно, для каждого из этих четырёх уровней могут играть роль дополнительного инструмента; хотя при этом они, конечно, каждый раз будут несколько видоизменяться.
Лама Чодак Юток, "Ламдрэ: заря просветления"