Об индриях, их нераздельности и неслиянности и освобождении
Будда ответил: «Хотя ты и вошёл в поток (шротапанна) и устранил мирские взгляды, ты всё еще не имеешь ясного представления о том, как накапливаются подсознательные мысли, которые накапливались с безначальных времён, устранение которых может быть выполнено только посредством практики и тренировки. Еще меньше ты знаешь о подсознательных иллюзиях рождения, становления и смерти, которые устраняются во время прохождения ступеней Бодхисаттв.
Теперь взгляни на шесть органов. Они одно или шесть? Ананда, если они одно, то почему ты не видишь ушами, не слышишь глазами, не ходишь на голове и не говоришь ступнями? Если их шесть, то когда я провозглашаю глубокую Дхарму, какой из них получает от меня инструкции?».
Ананда сказал: «Я использую уши, чтобы услышать их».
Будда сказал: «Если твои уши не имеют отношения к телу и рту, то как тогда твой рот спрашивает о значении и твоё тело в почтении замирает в ожидании ответа? Поэтому они не одно, оканчивающееся в шести, но и не шесть, оканчивающихся в одном, иными словами: они не одно, но и не шесть».
«Ананда, ты должен понять, что органы восприятия не одно и не шесть, потому что ты видишь мир вверх тормашками с безначальных времён, иллюзия одного и шести возникла из того, что прекрасно и чисто.
Хотя твоё достижение стадии шротапанны и устранило иллюзорную концепцию «шести», ты все еще не устранил иллюзорную концепцию «одного». Это как пустое пространство (содержащееся) в различных сосудах и называемое разными именами в зависимости от формы сосуда. Если ты выкинешь сосуд и посмотришь на пустое пространство, ты скажешь, что оно одно. Но как пустота может следовать за твоим различением и стать одним или многим? И уж тем более, она не может стать одним или ничем. Точно так же и твои шесть органов (восприятия - прим.) - как пустота в разных контейнерах.
Из-за света и темноты, которые взаимодействуют друг с другом и выявляют друг друга, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт восприятие, сущность которого отражает формы и соединяет их, становясь органом зрения. Этот орган - глаз, состоящий из четырёх элементов и имеющий форму виноградины. Этот орган постоянно находится в поиске форм.
Из-за условий спокойствия и движения, которые находятся в контрасте друг с другом, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт восприятие, сущность которого отражает звук и соединяется с ним, чтобы стать органом слуха. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется ухом, имеющим форму молодого свернутого листа. Поэтому этот орган восприятия постоянно находится в поиске звука.
Из-за двух противоположных состояний дыхания и задержки дыхания, их сцепление с превосходным прекрасным умом создаёт восприятие, сущность которого отвечает на запахи и поглощает их, становясь органом обоняния. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется носом и имеет форму наконечника молота. Поэтому этот орган постоянно находится в поиске запахов.
Из-за наличия меняющихся и неизменных условий (ощущения и отсутствия ощущения вкуса), их сцепление с прекрасным умом создаёт восприятие «чувство вкуса», сущность которого отвечает на вкус и отсутствие вкуса, поглощает его и становится органом восприятия вкуса. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется язык, который имеет форму полумесяца. Поэтому этот орган постоянно находится в поисках вкуса.
Из-за возникающих противоположных состояний контакта и разделения, их сцепление с прекрасным умом создаёт восприятие,сущность которого отвечает на касание и, соединяясь с ним, создаёт орган. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется телом, имеющим форму хобота, утончённого в центре. Поэтому этот орган восприятия постоянно находится в поисках касания.
Из-за двух последовательных состояний создания и разрушения, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт знание, сущность которого цепляется за дхармы и соединяясь с ними становится органом восприятия. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется интеллект, который как восприятие, скрытое в тёмной комнате. Поэтому этот орган находится в постоянном поиске дхарм.
Поэтому, Ананда, эти шесть органов восприятия превращают просветлённое Бодхи в субъективную осознанность, так что оно теряет вид своей сущности, цепляясь за фальшь. Поэтому нет никакой субстанции зрения в отсутствие света и темноты, слуха - в отсутствие покоя и движения, запаха - в отсутствие дыхания и затруднения дыхания, восприятия вкуса - в отсутствие вкуса и отсутствия вкуса, осязания - в отсутствие контакта и разделения, знания - в отсутствие создания и разрушения.
Тебе лишь нужно не следовать за состояниями покоя и возмущения, контакта и разделения, меняющихся и не меняющихся условий, дыхания и затруднения дыхания, создания и разрушения, света и темноты, просто выбери один из шести органов и отдели его от внешнего и внутреннего сцепления.
Как только он подчинён и возвращён к реальности, свет последней незамедлительно возникнет. Затем светлая природа явит себя, и другие пять сцеплений будут полностью подчинены и ты будешь свободен от ложных взглядов, созданных чувственной информацией.
Этот свет не следует за органами чувств, но являет себя через них и так же все органы чувств функционируют через него. Ананда, ты же видишь в собрании слепого Аннирудху, который, несмотря на это, может видеть; глухого Упананду, который может слышать; Богиню Ганга, у которой нет носа но она чувствует запах; Гавампати, у которого нет языка, но он чувствует вкус, и Бога Шуньяту, у которого нет тела, но он чувствует касание. Этот Бог пустоты временно являет себя в присутствии света Татхагаты, так как его тело, как воздух, и не существует в материальном мире, он реализовал дхьяну, происходящую от устранения второго и третьего состояний, и достиг умиротворенности Шравака. И так же Махакашьяпу, который давным-давно устранил орган интеллекта, реализовав превосходное знание, которое не исходит от процесса мышления.
Ананда, если твои органы чувств подчинены, твой внутренний свет проявится, вся преходящая чувственная информация так же, как и изменяющиеся состояния материального мира, исчезнет, как лёд тает под действием горячей воды, и ты достигнешь Превосходного Бодхи мгновенно".
Шурангама-сутра