История о Бхушунде: Описание самадхи
Оригинал взят у advaitavedanta в Йога Васиштха - книга 6, сарга 25 (новый перевод с санскрита)
Сарга 25. История о Бхушунде: Описание самадхи.
1. Васиштха сказал:
Когда ворон сказал это, О Рама, я снова его спросил о путях потока праны.
2. Бхушунда продолжил:
О мудрый, ты, зная все, как будто в шутку спрашиваешь меня. Я расскажу о том, что ты спрашиваешь, слушай мои слова.
3. О брахмин, прана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, и пребывает вверху.
4. О брахмин, апана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, но пребывает внизу.
5. О знающий истину, слушай об этой замечательной практике пранаямы, которая приносит огромное благо практикующему ее во время сна или бодрствования.
6. Поток жизненной силы, безусильно устремляющийся вовне из глубины лотоса сердца по своей собственной природе, известен мудрым как речака, или выдох.
7. Когда жизненная сила выходит на расстояние двенадцати пальцев вовне, касание ею органов, находящихся ниже, называется пуракой.
8. Когда апана безусильно течет извне вовнутрь, наполняя энергией, касание ею органов тоже называется пуракой, или вдохом.
9. Когда апана останавливается и встречное движение праны не возникает в сердце, эта остановка потока энергии называется кумбхакой (задержкой), и она известна занимающимся йогой.
10. Речака, пурака и кумбхака пребывают на своих местах: речака - там, где возникает апана и выше, пурака - снаружи на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа и ниже и кумбхака - в промежутке между этими местами.
11. О мудрый, выслушай, что говорят другие великие мудрецы об этих потоках энергии, по своей природе безо всяких усилий постоянно пребывающих в движении.
12. О мудрый, поток, возникающий вовне на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, и текущий оттуда внутрь по своей собственной природе, называется пуракой, или вдохом.
13. Когда энергия апаны, подобно несделанному горшку, пребывающему в глине, остается на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа,
14. Неподвижно оставаясь в пространстве, мудрые называют это состояние внешней кумбхакой. Когда внешняя энергия достигает конца носа,
15. Знатоки йоги называюет это состояние внешней пуракой (вдохом). Состояние, когда энергия поднимается от кончика носа на расстояние двенадцати пальцев,
16. Мудрыми тоже называется внешней пуракой. Пока прана неподвижно пребывает там вовне и движение апаны не началось,
17. Это равновесие называется внешней кумбхакой. Когда энергия готова устремиться вовнутрь, но движение апаны еще не возникает,
18. Это называется внешней речакой и ее познание дает освобождение. Когда, возникнув на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, апана увеличивается в размерах,
19. Это тоже называется внешней пуракой. Тот, кто непрерывно осознает эти внешние и внутренние кумбхаки
20. И природу праны и апаны, не рождается снова. Мудрый практикует эту восьмиричную пранаяму и днем, и ночью.
21. Я рассказал тебе о природе этих потоков энергии в теле, практика которых приносит освобождение. Эта практика в то время, когда ты идешь или стоишь, спишь или не спишь,
22. Держит под контролем эти энергии, которые по своей природе очень подвижны. Что бы не делал и не ел тот, кто знает и контролирует
23. Эти кумбхаки, такой человек не является деятелем никаких действий. При такой постоянной практике разум оставляет стремление к внешнему,
24. И всего лишь за несколько дней достигает высшего состояния. Человек, практикующий это, не влечется к внешним объектам,
25. Его разум не находит в них удовольствия, как брамин не испытывает желания выпить молоко, хранившееся в мешке из собачьей шкуры. Те мудрые, кто обрели это видение,
26. Достигли всего, чего стоило достигать, и потому пребывают без страданий в спокойствии. Те, кто постоянно, стоя или в движении, во сне или пробуждении
27. Не теряют этого видения, освобождаются от привязанностей. Наблюдение за движением праны и апаны позволяет достичь пробуждения,
28. Очищая сердце и разум от нечистоты невежества и способствуя спокойному пребыванию в самом себе. Человек с чистым разумом, в любых ситуациях и действиях,
29. Познав движение праны и апаны, остается в счастье и блаженстве. О брахмин, прана возникает в лепестках лотоса сердца,
30. И поднимается на расстояние двенадцати пальцев снаружи, где прана останавливается и прекращается. О великомудрый, апана же, возникнув снаружи на расстоянии двенадцати пальцев,
31. Прекращается в середине лотоса сердца. Прана, поднявшись в пространство на двенадцать пальцев,
32. Сменяется апаной в том же месте пространства. Прана устремлена вверх к внешнему пространству, подобно языкам пламени,
33. Апана же устремлена к лотосу сердца и течет вниз, подобно потоку воды. Апана - это луна, которая питает тело извне,
34. Прана - это солнце или огонь, который поддерживает это тело изнутри. Прана постоянно создает жар в пространстве сердца,
35. И затем, поднимаясь, очищает своим жаром и пространство перед лицом, подобно сияющему солнцу. Апана подобна луне, свет которой из пространства перед лицом течет в пространство сердца
36. И тут же питает и освежает его. Достигнув состояния, когда внутренняя луна апаны как будто поглощается праной,
37. Человек более не страдает. Достигнув состояния, когда солнце праны, пребывающее внутри, пропадает в прохладных лучах апаны,
38. Человек не рождается вновь. Но в действительности же только прана, как солнце, движется во внутреннем и внешнем пространстве,
39. То наполняясь жаром, то охлаждаясь и становясь луной. Только сама прана, оставив форму прохладной луны, питающей тело,
40. Тут же обретает форму солнца, иссушающего это тело. При концентрации на состоянии праны, когда она оставляет форму солнца, но еще не обретает форму луны,
41. Пропадают страдания и обусловленности места и времени. Познавший солнце и луну и их постоянные восходы и закаты,
42. Утвердившийся в собственной изначальной природе мудрый не рождается вновь. Знающий восходы и закаты луны, ее свет, появление и уход,
43. Видящий их в своем сердце как солнечное божество, действительно познал истину. Внешняя тьма не мешает и не помогает достижению абсолюта,
44. Но надо уничтожить тьму невежества в сердце, ибо когда она пропадает, достигается высочайшее совершенство. Когда уходит внешняя тьма, то видится мир,
45-46. Но когда пропадает тьма в сердце, видится свет собственного чистого Сознания, О муни! Необходимо стремиться увидеть солнце праны с его восходами и закатами, его осознание уничтожает тьму невежества в сердце и приносит освобождение. Когда луна апаны опускается в пещеру лотоса сердца,
47. Там возникает солнце праны и устремляется изнутри наружу. Когда заходит апана, в лотосе сердца восходит прана,
48. Подобно тому, как вскоре после того, как пропадает тьма, восходит солнце. Когда заходит прана, снаружи тут же поднимается апана,
49. Как при заходе солнца повсюду тут же появляется тьма. Знай, О великомудрый, что апана пропадает в том же месте, где рождается прана,
50. А прана разрушается там же, где рождается апана. Когда прана заканчивается, но апана еще только собирается появиться,
51. Наступает состояние внешней кумбхаки. Пребывание здесь в течении некоторого времени уничтожает страдания. Когда апана прекращается, но прана еще только собирается возникнуть,
52. Наступает состояние внутренней кумбхаки. Оставаясь там некоторое время, человек больше не страдает. Выдох праны на расстояние дальше места рождения апаны,
53. И практика кумбхаки в этом состоянии приводит к прекращению страданий. Когда апана достигает места, где появляется выдох, наполняя внутреннее пространство праной,
54. Наступает состояние внутренней пураки. Наблюдение этого состояния освобождает человека от последующих рождений. Когда и прана, и апана пропадают внутри,
55. Достижение этого спокойного состояния приводит к прекращению жара страданий. Сосредоточившись на том самом месте и моменте, когда возникающая апана поглощает прану,
56. Человек более не испытывает страданий ни внутри, ни вовне. Когда прана в сердце поглощает апану,
57. Наблюдение за этим местом и моментом приводит к тому, что разум больше не рождается. Когда прана поглощается апаной, или апана - праной,
58. Наблюдай это место и момент внутри или вовне. Момент, когда прана прекратилась, а апана еще не появилась,
59. Называется совершенной внешней кумбхакой, не требующей усилий. Но внутренняя совершенная и безусильная кумбхака - это высшее состояние,
60. Это - собственная природа, чистое высочайшее Сознание. Тот, кто достиг этого состояния и постоянно практикует его, больше не страдает.
61. Мы поклоняемся чистому Сознанию, которое есть собственная сущность, и которым наполнена прана, как цветок наполнен ароматом, но которое не является ни праной, ни апаной.
62. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое пребывает в апане, как вкус пребывает в воде, но которое не является ни праной, ни не-праной.
63. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое остается после прекращения праны и апаны и которое существует между праной и апаной.
64. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое только и есть дыхание дыхания, высочайшая жизнь жизни и единственная опора тела.
65. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, разуму разума, единственному интеллекту интеллекта, и настоящему "я" в ощущении чувства «я».
66. Мы поклоняемся этому чистому Сознанию, неизменной безграничной истине, в которой все пребывает, из которой все появляется, которая является всем и пребывает повсюду.
67. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, видение которой - величайшее благо, которая есть чистота всего чистого и которую, воистину, невозможно вообразить.
68. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, которая узнается там, где прекращается апана, а прана пока не возникает, где нет ни малейшего загрязнения. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая узнается в пространстве за кончиком носа, где прекращается прана и апана не возникает.
69. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, видимой, когда прекращается прана и апана, пока обе эти энергии еще не возникли.
70. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая является основой двух йогических состояний, внутри и вовне, где рождается прана и апана.
71. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть сила всех сил, проявляющаяся как прана и апана и управляющая колесницами этих энергий.
72. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть остановка (кумбхака) праны в сердце и остановка (кумбхака) апаны вовне, и которая становится пуракой и другими состояниями.
73. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая достигается размышлением о природе энергий, которая проявляется как разнообразные восприятия, и которая является целью медитаций о сути праны и апаны.
74. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая вызывает движение энергии и наслаждение ощущениями органов чувств, являясь причиной причин.
75. Я склоняюсь перед этим высочайшим Сознанием, которому поклоняются все боги, которое наполняет все по своей природе и которое кажется разделенным на множество частей, но само по себе лишенное любых загрязнений невежества и воображения.
Этим заканчивается сарга двадцать пятая «История о Бхушунде: Описание самадхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 25. История о Бхушунде: Описание самадхи.
1. Васиштха сказал:
Когда ворон сказал это, О Рама, я снова его спросил о путях потока праны.
2. Бхушунда продолжил:
О мудрый, ты, зная все, как будто в шутку спрашиваешь меня. Я расскажу о том, что ты спрашиваешь, слушай мои слова.
3. О брахмин, прана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, и пребывает вверху.
4. О брахмин, апана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, но пребывает внизу.
5. О знающий истину, слушай об этой замечательной практике пранаямы, которая приносит огромное благо практикующему ее во время сна или бодрствования.
6. Поток жизненной силы, безусильно устремляющийся вовне из глубины лотоса сердца по своей собственной природе, известен мудрым как речака, или выдох.
7. Когда жизненная сила выходит на расстояние двенадцати пальцев вовне, касание ею органов, находящихся ниже, называется пуракой.
8. Когда апана безусильно течет извне вовнутрь, наполняя энергией, касание ею органов тоже называется пуракой, или вдохом.
9. Когда апана останавливается и встречное движение праны не возникает в сердце, эта остановка потока энергии называется кумбхакой (задержкой), и она известна занимающимся йогой.
10. Речака, пурака и кумбхака пребывают на своих местах: речака - там, где возникает апана и выше, пурака - снаружи на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа и ниже и кумбхака - в промежутке между этими местами.
11. О мудрый, выслушай, что говорят другие великие мудрецы об этих потоках энергии, по своей природе безо всяких усилий постоянно пребывающих в движении.
12. О мудрый, поток, возникающий вовне на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, и текущий оттуда внутрь по своей собственной природе, называется пуракой, или вдохом.
13. Когда энергия апаны, подобно несделанному горшку, пребывающему в глине, остается на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа,
14. Неподвижно оставаясь в пространстве, мудрые называют это состояние внешней кумбхакой. Когда внешняя энергия достигает конца носа,
15. Знатоки йоги называюет это состояние внешней пуракой (вдохом). Состояние, когда энергия поднимается от кончика носа на расстояние двенадцати пальцев,
16. Мудрыми тоже называется внешней пуракой. Пока прана неподвижно пребывает там вовне и движение апаны не началось,
17. Это равновесие называется внешней кумбхакой. Когда энергия готова устремиться вовнутрь, но движение апаны еще не возникает,
18. Это называется внешней речакой и ее познание дает освобождение. Когда, возникнув на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, апана увеличивается в размерах,
19. Это тоже называется внешней пуракой. Тот, кто непрерывно осознает эти внешние и внутренние кумбхаки
20. И природу праны и апаны, не рождается снова. Мудрый практикует эту восьмиричную пранаяму и днем, и ночью.
21. Я рассказал тебе о природе этих потоков энергии в теле, практика которых приносит освобождение. Эта практика в то время, когда ты идешь или стоишь, спишь или не спишь,
22. Держит под контролем эти энергии, которые по своей природе очень подвижны. Что бы не делал и не ел тот, кто знает и контролирует
23. Эти кумбхаки, такой человек не является деятелем никаких действий. При такой постоянной практике разум оставляет стремление к внешнему,
24. И всего лишь за несколько дней достигает высшего состояния. Человек, практикующий это, не влечется к внешним объектам,
25. Его разум не находит в них удовольствия, как брамин не испытывает желания выпить молоко, хранившееся в мешке из собачьей шкуры. Те мудрые, кто обрели это видение,
26. Достигли всего, чего стоило достигать, и потому пребывают без страданий в спокойствии. Те, кто постоянно, стоя или в движении, во сне или пробуждении
27. Не теряют этого видения, освобождаются от привязанностей. Наблюдение за движением праны и апаны позволяет достичь пробуждения,
28. Очищая сердце и разум от нечистоты невежества и способствуя спокойному пребыванию в самом себе. Человек с чистым разумом, в любых ситуациях и действиях,
29. Познав движение праны и апаны, остается в счастье и блаженстве. О брахмин, прана возникает в лепестках лотоса сердца,
30. И поднимается на расстояние двенадцати пальцев снаружи, где прана останавливается и прекращается. О великомудрый, апана же, возникнув снаружи на расстоянии двенадцати пальцев,
31. Прекращается в середине лотоса сердца. Прана, поднявшись в пространство на двенадцать пальцев,
32. Сменяется апаной в том же месте пространства. Прана устремлена вверх к внешнему пространству, подобно языкам пламени,
33. Апана же устремлена к лотосу сердца и течет вниз, подобно потоку воды. Апана - это луна, которая питает тело извне,
34. Прана - это солнце или огонь, который поддерживает это тело изнутри. Прана постоянно создает жар в пространстве сердца,
35. И затем, поднимаясь, очищает своим жаром и пространство перед лицом, подобно сияющему солнцу. Апана подобна луне, свет которой из пространства перед лицом течет в пространство сердца
36. И тут же питает и освежает его. Достигнув состояния, когда внутренняя луна апаны как будто поглощается праной,
37. Человек более не страдает. Достигнув состояния, когда солнце праны, пребывающее внутри, пропадает в прохладных лучах апаны,
38. Человек не рождается вновь. Но в действительности же только прана, как солнце, движется во внутреннем и внешнем пространстве,
39. То наполняясь жаром, то охлаждаясь и становясь луной. Только сама прана, оставив форму прохладной луны, питающей тело,
40. Тут же обретает форму солнца, иссушающего это тело. При концентрации на состоянии праны, когда она оставляет форму солнца, но еще не обретает форму луны,
41. Пропадают страдания и обусловленности места и времени. Познавший солнце и луну и их постоянные восходы и закаты,
42. Утвердившийся в собственной изначальной природе мудрый не рождается вновь. Знающий восходы и закаты луны, ее свет, появление и уход,
43. Видящий их в своем сердце как солнечное божество, действительно познал истину. Внешняя тьма не мешает и не помогает достижению абсолюта,
44. Но надо уничтожить тьму невежества в сердце, ибо когда она пропадает, достигается высочайшее совершенство. Когда уходит внешняя тьма, то видится мир,
45-46. Но когда пропадает тьма в сердце, видится свет собственного чистого Сознания, О муни! Необходимо стремиться увидеть солнце праны с его восходами и закатами, его осознание уничтожает тьму невежества в сердце и приносит освобождение. Когда луна апаны опускается в пещеру лотоса сердца,
47. Там возникает солнце праны и устремляется изнутри наружу. Когда заходит апана, в лотосе сердца восходит прана,
48. Подобно тому, как вскоре после того, как пропадает тьма, восходит солнце. Когда заходит прана, снаружи тут же поднимается апана,
49. Как при заходе солнца повсюду тут же появляется тьма. Знай, О великомудрый, что апана пропадает в том же месте, где рождается прана,
50. А прана разрушается там же, где рождается апана. Когда прана заканчивается, но апана еще только собирается появиться,
51. Наступает состояние внешней кумбхаки. Пребывание здесь в течении некоторого времени уничтожает страдания. Когда апана прекращается, но прана еще только собирается возникнуть,
52. Наступает состояние внутренней кумбхаки. Оставаясь там некоторое время, человек больше не страдает. Выдох праны на расстояние дальше места рождения апаны,
53. И практика кумбхаки в этом состоянии приводит к прекращению страданий. Когда апана достигает места, где появляется выдох, наполняя внутреннее пространство праной,
54. Наступает состояние внутренней пураки. Наблюдение этого состояния освобождает человека от последующих рождений. Когда и прана, и апана пропадают внутри,
55. Достижение этого спокойного состояния приводит к прекращению жара страданий. Сосредоточившись на том самом месте и моменте, когда возникающая апана поглощает прану,
56. Человек более не испытывает страданий ни внутри, ни вовне. Когда прана в сердце поглощает апану,
57. Наблюдение за этим местом и моментом приводит к тому, что разум больше не рождается. Когда прана поглощается апаной, или апана - праной,
58. Наблюдай это место и момент внутри или вовне. Момент, когда прана прекратилась, а апана еще не появилась,
59. Называется совершенной внешней кумбхакой, не требующей усилий. Но внутренняя совершенная и безусильная кумбхака - это высшее состояние,
60. Это - собственная природа, чистое высочайшее Сознание. Тот, кто достиг этого состояния и постоянно практикует его, больше не страдает.
61. Мы поклоняемся чистому Сознанию, которое есть собственная сущность, и которым наполнена прана, как цветок наполнен ароматом, но которое не является ни праной, ни апаной.
62. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое пребывает в апане, как вкус пребывает в воде, но которое не является ни праной, ни не-праной.
63. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое остается после прекращения праны и апаны и которое существует между праной и апаной.
64. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое только и есть дыхание дыхания, высочайшая жизнь жизни и единственная опора тела.
65. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, разуму разума, единственному интеллекту интеллекта, и настоящему "я" в ощущении чувства «я».
66. Мы поклоняемся этому чистому Сознанию, неизменной безграничной истине, в которой все пребывает, из которой все появляется, которая является всем и пребывает повсюду.
67. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, видение которой - величайшее благо, которая есть чистота всего чистого и которую, воистину, невозможно вообразить.
68. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, которая узнается там, где прекращается апана, а прана пока не возникает, где нет ни малейшего загрязнения. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая узнается в пространстве за кончиком носа, где прекращается прана и апана не возникает.
69. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, видимой, когда прекращается прана и апана, пока обе эти энергии еще не возникли.
70. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая является основой двух йогических состояний, внутри и вовне, где рождается прана и апана.
71. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть сила всех сил, проявляющаяся как прана и апана и управляющая колесницами этих энергий.
72. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть остановка (кумбхака) праны в сердце и остановка (кумбхака) апаны вовне, и которая становится пуракой и другими состояниями.
73. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая достигается размышлением о природе энергий, которая проявляется как разнообразные восприятия, и которая является целью медитаций о сути праны и апаны.
74. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая вызывает движение энергии и наслаждение ощущениями органов чувств, являясь причиной причин.
75. Я склоняюсь перед этим высочайшим Сознанием, которому поклоняются все боги, которое наполняет все по своей природе и которое кажется разделенным на множество частей, но само по себе лишенное любых загрязнений невежества и воображения.
Этим заканчивается сарга двадцать пятая «История о Бхушунде: Описание самадхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.