Хvarenah, svarnara - царское золото небес
Иногда убийство Вритры считают главным подвигом Индры. Вместе с тем в «Авесте», отражающей более ранний период жизни индо-иранских племён, veretra означала не «демона Вритру», а некое безличное «препятствие», которое побеждается теми, кто обладает особой силой, имеющей в «Авесте» название «xvarenah» («лучистый», «золотой», «небесный»). Получение этой силы приводит к увеличению продолжительности жизни «за пределы года», т. е. к бессмертию, чему способствуют возлияния Хаомы (сомы).
B .C . Семенцов описывает связь ригведийского термина svarnara («золотой», «небесный»), обозначающего небесный источник Сомы, а также вместилище небесных вод и огня, с авестийским xvarenah [Там же, с. 138] и цитирует ригведийский гимн Индре (4, 21, 3), где svarnara и para vat указываются как места обитания Индры, причем последнее отождествляется с «престолом рита»: «Приди, о Индра, от неба, от земли, быстро [приди] от моря или же от суши; да укрепишь ты нас, о друг Марутов, [приходящий] от сварнары или от запредельности, от престола правды».
Напомним, что parah paravatah в «Брихадараньяке» - конечная цель «пути богов». В.С. Семенцов переводит это выражение как «запредельную даль», обращая внимание на тот факт, что в брахманах оно носит «явно архаичный характер», а также на связь с Индрой, для которого оно служит обителью (в «Айтарея брахмане»: «Убив Вритру, Индра ушел в запредельные дали; в запредельную даль ушел он»; в «Ригведе»: «Словно страшный рыскающий зверь горный, ты [Индра] пришел из дали запредельной»; «тот, чей свет достигает [сюда] через сухую степь, из запредельной дали») [Семенцов, 1981, с. 136-137]. В связи с последним примером обратим внимание на связь шуньи с «пустынностью».
Любопытно сделанное замечание о том, что источник небесных вод, огня и жизни - это то место, где авестийский Йима (= ригведийскому Яме) умирает, теряя свою xvarenah [Там же, с. 139]. Отметим, что paravat обозначает область запредельности, противоположную по своим свойствам загробному миру Ямы, что, в общем-то, и отмечается в учении о «двух путях» - богов и предков, солнечном и лунном.
Заратустра
Т. Д. Скрынникова, совершенно верно связывая понятие «харизмы» с иранским термином фарн (в случае с авестийским выражением xvarenah эта связь еще более очевидна), пишет: «В сасанидском искусстве образ барана как воплощение фарна связывается с Вертрагной, который в образе ветра называется «несущий фарн», где фарн толкуется как божественное знамя, знак (ср. сульдэ == туг сульдэ).
Орнитоморфный облик фарна - в образе птицы варэгна (сокол Варган, инкарнация Вертрагны) - был связан с Йимой». (Очевидно, эта связь не была прямой, поскольку далее автор, цитируя В. Н. Топорова, отмечает, что «отцовский фарн не уходит в царство мертвых так же, как и фарн царя после его смерти находится в гробнице. Проблема сохранения харизмы и ее воздействия на природу и социум и после смерти ее обладателя решается воплощением ее в различные объекты, которые становятся предметом культа (она может мультиплицироваться)» [Скрынникова, 1997, с. 168].
В Древней Греции он был символом Солнца, означал духовную силу, победу и удачу. Римляне называли его птицей бури, носящей молнию Юпитера. В митраизме орёл и сокол - атрибуты солярного бога Митры. У египтян он тоже солярный символ, выступающий в образе Аха, сына Гора. Орлом представлена и буква А в египетской иероглифике, означавшая начало, солнечное тепло дня.
Удивительно схожи взгляды на орлиный образ в традициях разных народов. И в Китае он означает Солнце. И в шумерско-аккадской традиции, где он является атрибутом благодатного бога Солнца Ханаана, а если о двух главах, то символизирует Нергала, божество испепеляющей жары полуденного солнца и лета. В сущности, близкий подход и у хеттов, придавших птице черты солярной силы и всезнания, а потому и удвоив для наглядности количество ее голов в образе бога Грозы.
В сирийской Пальмире орел с человеческими руками как знак поклонения Солнцу, обладал способностью омолаживаться либо погружаясь в воду, либо, подобно Фениксу, зажигаясь от солнечного пламени. А вот индуисты создали образ существа с орлиной головой и крыльями, но туловищем человека. Это Гаруда, пожиратель змей (в мифологии ацтеков имеется аналогичный сюжет о битве царя птиц со змеем тьмы и ее исходе). Гаруда, кстати, служил летательным аппаратом для Вишну.
Овеянный божественной славой
По народной традиции, орёл летает выше всех птиц. Отсюда представление о нем как выразителе божественного величия а нередко и образ, который принимают сами могущественные небожители. Вспомним, что когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. Ганимед, поливающий орла, символизирует преодоление смерти. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.
Вовсе не случайно этот мифологический персонаж является спутником верховных богов. О Вишну и Митре уже упоминалось. Но и эмблемой царя богов Индры был орел. И Будда летал на нем, и Майтрейя как земное проявление одного из дхьяни-будд тоже удостоил его почетом, выбрав в качестве эмблемы. Скандинавский Один и шумерский Мардук проявили аналогичный вкус в подборе своих атрибутов.
Правители использовали символ орла, чтобы приблизиться к пантеону богов. Итог этих попыток был связан в мифологии с оценкой достоинств претендента. Персидский царь Кай-Кавус пытался подняться на нем в небо; Хварено (Фарн), т.е. честь и слава, покинули царя Йиму, осквернившего себя ложью, обратившись орлом. А короля Артура из кельтских преданий орлы во время его сна в пещере охраняли.
И в Риме эта грозная птица олицетворяла императора, намекая на то, что через этот образ монарх обожествится после смерти. Подметив, что орел может смотреть на солнце, не мигая, люди наделили его способностью переносить души на небеса, отсюда произошел и древнеримский обычай выпускать орла во время сжигания тела умершего императора.
Для славян это божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех пернатых (за исключением Ворона) и, подобно пальмирскому собрату, не подвластен времени: достигнув почтенного возраста, улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость.
Не знающий поражений
С древнейших времен орел - символ победы. Потому и изображался на штандартах римских легионов, оружии многих армий. И великий Кир поместил его на свое знамя. В Древнем Китае означал Ян, победу, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. У шумеров был связан с богом войны Нинуртой (Нингирсу), изображался держащим в когтях либо лунного зайца, либо змею.
Вожди ацтеков украшали трон и собственное облачение орлиными перьями, воины-орлы были гвардией племени этого народа. Даже в календаре был соответствующий день, в который рождались, как считалось, воинственные люди. Любопытно, что одна из богинь звалась «женщина-орел», имела корону из перьев, являлась предводительницей рожениц, умерших во время родов. А все потому, что у ацтеков рождение ребенка было равнозначно взятию пленника и расценивалось как военный подвиг.
Благодетельствующий людям и выражающий волю богов
Индийский Гаруда, о котором уже говорилось, похитил напиток бессмертия. Агни, бог огня, в образе орла сорвал с Мирового древа плод и был наказан. Когда его перо упало на землю (вспоминается цветаевское: «Обронил орел залетный - перышко»), то превратилось в таинственное растение, из которого добывалась «земная сома» - напиток, аналогичный небесной амрите.
Орел был вестником Зевса/Юпитера. В иранской мифологии птица Анзуд в виде орла с львиной головой выступала посредником между богами и людьми. Принятие «орлиной почты» от небесных вершителей судеб укоренилось в поверьях, что если эти птицы низко кружат над землей - жди смерти или эпидемии, если высоко парят - ожидается удача.
Символизирующий христианские истины
Орел - символ Вознесения и Воскресения. Он олицетворяет Христа, глядящегося во Славу Божью.
В Библии орел означает величие и всемогущество Бога. Орел, несущий жертву - знак победы высокого над низким, со змеей в клюве обозначает триумф Христа над Сатаной, с распростертыми крыльями -
Божественное вдохновение, послание небес и духовную силу.
Его образ воплощает божественную любовь, справедливость, храбость и веру, и он - один из четырех зооморфных образов Апокалипсиса.
...Итак, орел в древней культуре народов мира - символ славы, победы, могущества, чести и
справедливости, т.е. идеального правления. Как бы хотелось, чтобы независимо от формы
государственного устройства власть соответствовала этому канону или хотя бы стремилась к нему.
http://www.zhaba.ru/page1148/item45643
Тема фарна (хварена), сварнара, золотого счастья небес, данного царям при помазании свыше, для меня является личной в связи с некоторыми опытами и переживаниями, поэтому я так настойчиво тискаю это здесь)).
Для тех, кто никогда не сталкивался, рекомендую ещё вот это:
Во-первых, обратимся к зароастризму, в котором мистическая сторона царской власти была детально разработана и который оказал значительное влияние на структуру сознания народов, населявших в древности русские земли. Зароастрийцы утверждали, что царь имеет особую, свыше данную санкцию на правление. Эта санкция воплощалась в обладании светоносной силой - хварено. Хварено (или фарн) - это конденсированная световая энергия, которая делает человека равным богам. Символом хварено традиционно считался сокол, “варган”, а иногда и овен. С другой стороны, хварено отождествлялся со стихией огня, единственной естественно стремящейся вверх, к небесам. Каждый иранский царь имел свой личный огонь, символизировавший обладание хварено.
Если мы вернемся к Рюрику, призванному из варягов на царство, мы увидим, что в нем этимологически воплощается весь комплекс этих зароастрийских (и видимо, некогда общеарийских) идей. “Рюрик” по-скандинавски значит “сокол”, то есть преимущественный символ хварено. Кроме того, слово “рюрик” поразительно близко старославянскому “рарог”, “огонь” или “дух огня” (кстати, старославянское “рарог” означало тоже “сокол”). Когда же произошло крещение Руси, Царь-Рюрикович стал также помазанником Божьим, наделенным силой Христа, именуемого “Агнцем”. Таким образом, идея христианского монарха была духовным развитием и сакральным подтверждением древнейшей монархической традиции, воспринимавшей призвание Рюрика как общенародное стяжание небесной благодати - хварено. Так что и в этом случае, как и во множестве других, христианство не отменило, но возвысило и подтвердило древнюю дохристианскую веру.
Теперь о варягах. Не входя в споры об этнической принадлежности этого племени (что для нас не так уж и важно), попытаемся определить символическое значение этого термина. Раз зароастризм дал нам некоторые ключи, то снова обратимся к нему. Слово “варяг” или “варингр” по звучанию, а, возможно, и по происхождению, близко имени зороастрийского бога Вархарн (или Веретрагна). Вархарн - это один из семи высших “богов” маздеизма, “бог” Победы. Но именно этот “бог” считался основным носителем и подателем хварено, и именно с ним традиционно сочетается сокол “Варган” (сравни: “Варган” - “варингр”, т. е. “варяг”), его постоянный спутник или даже его инкарнация. Итак, варяги, помимо своей исторической конкретности, могли представлять собой некое символическое понятие, воплощающее в себе полноту хварено, царского счастья, одна драгоценная частица которого - Рюрик-Сокол - снизошла, как манна, на жаждущие благодати племена. Но на этом мифо-этимологическая цепочка не обрывается. Слово “варяг” также вполне сопоставимо с санскритским корнем “svar” - “небо”, “солнечный свет” (кстати, очень близким к персидскому “hvar”, от которого произошло хварено). Возможно, что русское “север” тоже родственно “svar”, так как Север у древних арийских народов считался “небесной божественной ориентацией”. Поэтому соотнесение варягов с севером и небом прекрасно соответствует общей мистериальной логике призвания первого Царя.
Можно пойти и еще дальше. Вархарн - это персидский эквивалент санскритскому слову Вритра-хан, т. е. “Убийца Вритры” - эпитет Небесного Царя, “бога” Индры. Индра же - это архетип всех индусских царей, жилище которого расположено, согласно традиционной индуистской космографии, на небе - Свар. Само же название “индусы”, “инды” скорее всего теофорное (богоносное) имя народа, “народа Индры” и поэтому народа-богоносца. Варяги, со своей стороны, как одно из индоевропейских племен могли быть теофорным народом “Варгана” или Вархарна-Веретрагны, т. е. в сущности того же Индры, “Убийцы Вритры”. И не исключено, что далекие отзвуки подобных мифологических соответствий, живущих в глубине национального подсознательного, породили концепцию России - “Белой Индии” у поэтов народно-мистической ориентации, таких, как Клюев и Есенин. Русский монархический герб - византийский двуглавый орел - может быть сравнен также с Соколом-Рюриком, носителем магической силы хварено. Любопытна еще одна деталь. Москва - столица русского государства и местопребывание русского царя - имеет своим гербом Георгия Победоносца, убивающего Змея (княжеский герб Юрия Долгорукого). Вархарн (бог Хварено) - это в первую очередь бог Победы (Святой Георгий также Победо-носец). Кроме того, слово “Вархарн-Веретрагна”, как мы сказали выше, означает “Убийца Змея”, “Убийца Вритры”, а Святой Георгий изображается обычно убивающим Змея. Характерно также, что в иранской мифологии существует множество сюжетов, повествующих о борьбе солнечного героя (Керсаспы, Траэтона и т. д.) со Змеем или Драконом - причем причиной конфликта часто служит право на обладание мистической силой хварено - право, которое противники оспаривают друг у друга. Таким образом, совмещение этих символов в гербе столицы - резиденции Царя - в сочетании с орлом как символом России вообще, дает парадигму древнейшей структуры монархической мистерии.
Традиционным символом царской власти является также держава - шар, увенчанный крестом, знак земли в древнейших астрологических текстах. Держава русского царя, естественно, отождествляется с Русской землей. И здесь снова речь идет о “Внутренней России”, о которой мы говорили вначале. Особенно важно, что в национальной сакральной традиции именно Царь, помазанник Божий, посланник неба, носитель сверхъестественного огня охраняет и держит своей рукой огромную землю (отсюда титул “самодержца” - как те семь тайных праведников христианской традиции, на которых держится вся тяжесть мира). (А.Дугин, "Мистерии Евразии")