Из истории происхождения тантры Ваджракилая. Символические смыслы
Меня тут намедни натолкнули на вопрос об этимологии практики Ваджракилаи. Я никогда не интересовался, но тут выяснилось, что долгие годы среди западных учёных бытовало мнение о тибетском происхождении практики. Однако истина в том, что в тибетском буддизме ваджраяны она появилась после того, как Падмасамбхава передал её первым 25 ученикам в Самье. Сама передача была сформирована Гуру Ринпоче совместно с Вималамитрой и непальским гуру Шиламанджу во время ретрита в Янглешо (современный Парпинг, Непал).
В биографии Падмасамбхавы ясно отмечено, что он ездил в Северную Землю Кашакамала, где культ килы преобладал. Позже, в процессе ретрита по Яндаг-херуке (Skt. Вишуддха Херука) в "Пещере Asura" в Парпинге в долине Катманду, он испытал много препятствий от демонов, и чтобы поработить их, он попросил помощников привезти ему тантру "Кила Витотама" из Индии.
Как писал Роберт Бир, ритуальная деятельность гневной Пурбы отождествлялась также с тем, как жало подобного кнуту хвоста скорпиона пронзает и отравляет свою добычу. Это тоже отсылает нас к биографии Падмасамбхавы, к тем событиям, когда он получил сиддхи килы, пребывая на великом кладбище Раджгриха. Он получил передачу сиддх от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион указал на место сокрытия терма в треугольной каменной коробке, скрытой под скалой на кладбище. Когда Гуру Ринпоче читал текст терма, в нём возникло непосредственное понимание, что головы, клешни и глаза скорпиона символически соотносятся с девятью колесницами (согласно классификации школы ньингма). Здесь, в Раджагрихе, Падмасамбхаве дают титул "Гуру скорпиона", и в одной из его восьми форм как Гуру Драгпо он изображен со скорпионом в левой руке. Как эмблема гневной передачи изображение скорпиона имеет мощное символическое значение в раннем развитии школы ньингма.
История и символический смысл
Традиция килы, вернее, индийского ритуала килана имеет свой древний культурный код. Работа, взаимодействие с духами и божествами земли, конкретного места для людей Индии, Гималаев и монгольской Степи всегда была связана с пробиванием земли, закреплением на ней посредством вбивания кольев, кинжалов, гвоздей. Это понималось как "открытие земли", то есть открытие возможности пребывать на ней, строить, жить, проводить ритуал и т. д. Это - древняя шаманская идея, имеющая единое хождение во всех упомянутых странах; это распространено в традиции Бон и также очевидно в ваджраянской традиции. Согласно шаманскому фольклорному преданию, "... горы были гигантскими ориентирами, которые держали Землю на месте и препятствовали тому, чтобы местности перемещались". (Керригэн, и др., 1998: p27), Горы, такие как Амнье Мачен, согласно преданиям, были принесены из других земель именно с этой целью - закрепления земли. Ступа (сравнивают даже с просто пирамидой из камней) является развитием этой традиции и сродни kиле. Я лично слышал такое объяснение функции ступ - для укрепления пространства.
Что касается языковой проблемы (тибетцы называют ритуальный кинжал килая, а не кила), то учёные, такие как Ф. А. Бишофф, Чарльз Хартман и Мартин Бурд показали, что "все словари и санскритские работы единогласно утверждают это слово как kīla (или kīlaka)". Мартин Бурд предполагает, что это несоответствие следует из неразборчивого использования тибетцами падежа kīlaya. Эта форма была знакома им в простом приветствии namo vajrakīlaya (уважение к Vajrakīla), от которого это могло легко быть принято людьми, незнакомыми с техническими особенностями санскрита, что имя божества - Vajrakīlaya вместо Vajrakīla. Нужно также отметить, что термин (vajra) kīlaya часто считается в санскритских текстах (а также в фактически каждом kīlamantra) законно используемым в качестве назывного глагола, "чтобы пронзить", "пронзить", "прибейте" и т. д. Впрочем, есть мнение, что Ваджракилая - это попросту отглагольное имя, звучащее как обожествлённый императив. Алексис Сандерсон выдвигает гипотезу, что такой пример сходен с возникновением имени Хеваджра, каковое (слово) не найдено в обычных санскритских источниках.
В Долине Катманду кила до сих пор используется в ритуалах шаманами, фокусниками и тантриками различного генезиса и толка. Особенно интенсивно и популярно - среди племён тамангов, гурунгов и тибето-бирманских племён невари. Кила также используется тибетскими уроженцами Непала (Bhotyas) и шерпами. Местные тантрические практики используют специальные бхайрава-килы для лечения от болезней и особо - для лечения детских болезней. Для этих случаев острие пурбы опускают в стакан или миску с водой, поворачивают и помешивают. Больному ребенку дают пить, таким образом, волшебно заряженную воду. Но высшим пилотажем считается, чтобы вода в сосуде при опускании пурбы в неё закипала и бурлила.
Мюллер-Эбеллинг и др. брали интервью у Мохан Рая (Mohan Rai - шаман из пограничной области Непала и Бутана, принадлежит к родам Rai и/или Kirati. Mohan Rai - основатель местного Шаманского Научно-исследовательского центра в Катманду). Он говорит, что "без пурбы внутри себя у шамана нет особого сознания... Сам шаман - пурба; он принимает её форму, чтобы полететь в потусторонние миры". Поэтому, чтобы экстраполировать себя, парбу отождествляют с сознанием и корнем чувствительности, природой Будды.
И напоследок - шаманские и ваджраянские кинжалы пурба (кила) из Солу Кхумбу (Непал, рядом с Эверестом). Обратите внимание на отпечатки пальцев на рукояти - они чисто символические, но всё равно интересная тема.
