Сахаджа Чакрасамвара.
Некий гость на форуме "Ясный свет" вышел в свет с такими вопросами:
1) Нужно ли развивать любовь к практикуемому йидаму? Есть ли аналог с бхакти, например, как у индийцев?
2) Сам йидам испытывает любовь к тантрику?
3) Может ли йидам наказывать, проучить, имея мотив сострадания, но при этом не уничтожать провинившегося?
Я решил привести здесь свои ответы, поскольку далеко не все читают этот форум, а тема представляется интересной.
Разве жанр стотры не является прямым свидетельством поклонения, а оно есть проявление бхакти?
Вот вполне академический пример духовной поэзии поклонения:
Свет твой, словно молнию, увидев,
Сердцем восхищен, Тебя прославлю!
Защитник сострадательный, взгляни
На существ, бескрайних, словно небо!
К йогинам, чей труд - держать обеты,
Обрати любовь, как будто к детям,
Полчищ Мары устрани преграду!
В йогинах, на кладбищах сидящих,
Ищущих с тобою единенья,
Знание взрасти, как новый месяц,
Сиддхи им даруй легко и мощно!
В йогинах, творящих, словно Будды,
Пусть, как солнце, проявится знанье,
И в достойных яркий блеск возникнет!
Ты Защитник тех, кто бродит где-то
На границе тьмы и лжеученья,
Марой скованных возьми в опеку,
Дай свой образ слышать, видеть, помнить!
"Чакрасамвара-ваджра-стотра", Майтрипада (с).
Более того, существуют стереотипы поведенческого поклонения и преданности (как я полагаю, имеющие корни в специфических самайя). Например, это касается питья вина в материнских тантрах или поедания мяса - в отцовских. Но об этом нет смысла говорить подробно - тут действительно много зависит от того, давал ли учитель какой-то персональный наказ (иногда даже специальное благословение дают для специфической активности). Но коренится всё, повторюсь, - в вере, любви и преданности садхака. В наставлениях к практике Ваджрайогини и намтарах её практиков часто говорится о вере и преданности как необходимейших качествах, посредством которых садхак преодолевает различные когнитивные препятствия и даже саму необходимость когнитивной деятельности. И само собой, это базируется на постулате о единстве гуру и йидама. В коротком призывании 6-рукого Махакалы всё заканчивается призыванием активности именно на основе единства (ермед - тиб.) - "Лама гонпо ермед ла...". Причём, это, скорее, недвойственное и нераздельное, нежели объединённое состояние, которое является составным и потому неприемлемым для воззрения высших тантр, каковой является в данном случае тантра Махакалы.
В конце концов, йидам внешних тантр, будучи воплощением 4-х Безмерных, не может не быть объектом безмерной любви, а в случае высших тантр мы имеем преодоление субъектно-объектных отношений, но ведь реализация 4-х Безмерных состояний никуда не девается!
Немного об этом. Буддийская психология называет их «типами божественного поведения» - Брахмавихарами, относя к категории «беспредельных» и называет так: дружелюбие (майтри), сострадание (каруна), симпатическая радость (мудита) и беспристрастность (упекха). Если ученику удается утвердиться в ненасилии, природа создает вокруг него некий защитный барьер. Даже агрессия других существ, направленная друг на друга (кот и мышь, собака и кошка), исчезает в присутствии такого йогина.
Как пишет Патанджали в "Йога-сутре", четыре типа «божественного поведения» являются продолжением некого таинственного процесса, при котором Пракрити охраняет ученика. Санъяма на них воспитывает эти чувства в совершенстве. Йог обретает силу дружелюбия к счастливым, силу сострадания к несчастным и радость - к добродетельным. Санъяма на беспристрастности не предписывается. Каждое из этих качеств, благодаря санъяме, превращается «в силу, то есть не встречающую препятствия энергию». Поэтому их называют безмерными. Итак, в ваджраяне опекающее медитативное божество (йидам) является воплощением 4-х Безмерных состояний.
Теперь касаемо "наказаний" со стороны йидама и прочего.
Могу привести пример смерти нескольких монахов в Бурятии после получения ванга Ямантаки Паво чигпа, самой свирепой формы, особенно рекомендованной (в гелуг) для практики монахам. Но учителя не говорили о "наказаниях")). Речь шла о силе благословения, которое очень резко вскрывает определённые паттерны в человеке, что приводит к столь же резкому созреванию негативной кармы. Об этом, насколько я помню, совершенно прямо предупреждал Дуджом Ринпоче (Джигдрал Еше Дордже). Но это не является препятствием - при наличии понимания. Простой пример - у нас во Владивостоке во время пховы один человек внезапно увидел мандалу чистой земли и умер. Разве не к этому стремятся практики определённого уровня? Вряд ли это можно считать "наказанием")).
Теперь о любви)).
В случае внешних тантр процесс начинается не с искусственного культивирования любви к йидаму и "ответу" с той стороны. Начинается всё, как и положено, с проработки связи с йидамом путём созерцания его знаков формы, начитки мантры. Постепенно связь с божеством становится очевидной для практика, и он начинает спонтанно испытывать блаженство благословения божества даже просто при рассматривании его формы. То есть причинно-следственный ряд выглядит несколько иначе и нет места искусственному усилию проявления любви, она, скорее, один из плодов практики.
Что до практики высших тантр, то здесь, по идее, нет места субъектно-объектным отношениям, но если у вас не хватает способностей, вы, тем не менее, осознаёте, к реализации какого именно воззрения движетесь. То есть на относительном уровне вы можете прибегать к различным средствам (вплоть до включения в садхану практики уровня сутр, как это делается в гелуг, сакья и некоторых линиях кагью и ньингма), но вы осознаёте, почему и зачем это делаете. Пример такой практики приведён в начале этой статьи (Чакрасамвара-стотра Майтрипады). Впрочем, даже некоторая парадоксальность такого положения (осознавания своего несовершенства и непрерывных попыток выйти за его пределы) может служить расширению своего видения. Обычно этапность этого рода регулируется со стороны гуру. Роль учителя в высших тантрах, несомненно, резко отличается от его роли в методах внешних тантр. И это подтверждается, прежде всего, структурой четырёх абхишек.