Алая-виджняна и Ишвара. Недогматическое))
Я по-прежнему метаю стрелы в направлении надсознательных процессов высшей нервной деятельности в человеке. Штука в том, что они связаны (как проявление) с неотдельностью человека как существа и даже, по большей части, не с человеком как неким конкретным поверхностным существом.
Как вы знаете, состояние обычного чувствующего существа является пустотным, познающим и даже самосущим как поток-сантана, но не содержит знания о том, что оно таково. Однако это не значит, что ничего не происходит. У нас есть в наличии периодически подающее нам знаки наше высшее надсознательное, или супраментальное.
Я выскажу личное мнение, но в каком-то смысле совершенно бессмысленно пытаться "заглубиться", оставаясь по-прежнему в поверхностном состоянии ума. Это всё равно что царапать зеркало, пытаясь проникнуть в его глубь. Конечно, можно кое-что понять и так, но это долго)). А у меня лично так и вовсе призывы "искать свой ум" (одно из упражнений) рождает ощущение, что ко мне относятся, как к идиоту)). И когда нам говорят "просто тренируйтесь не изменять пустотное познавание, являющееся нашим естественным состоянием", нужно всё-таки кое-что понимать про себя - что бессмысленно ломиться в открытую дверь в направлении, в котором она вообще не открывается. Если ваша энергия не разбужена, если ваши переживания заморожены, вряд ли вы сможете вообще добраться до "пустотного познавания".
Лошадь - это энергия, которая тащит повозку тела, и почти бессмысленно пытаться самому тащить повозку вкупе с лошадью, которой никто не приказал идти. Нужно научиться управлять энергией - как бы вы ни хотели, ничего "чисто умственного", никогда не происходит. Ибо "происходит" всё только посредством энергии. Именно поэтому всегда лучше вооружён тот, кто практикует пранаяму, янтра-йогу и т. п. Можно идти и со стороны просто сосредоточения ума (на дыхании, точке, фигуре Будды, ни на чём вообще), но зачастую энергораздрай рядового человека слишком велик (включая привычки бессознательного), и у новичка не получается сносно созерцать. Проще действовать с обеих сторон - концентрации ума и управления дыханием-праной одновременно.
Ведь когда вы доберетёсь до пространств высшего надсознательного, вы поймёте, что там зачастую вовсе не требуется ничего - просто быть и созерцать, так что пожелание "не изменять естественое состояние" там несколько теряет свой смысл. Там другая проблема - не впасть в тонкую привязанность, а она проявится (может так быть) после первого же "возвращения" из самадхи. Тибетский же буддизм (на разных уровнях практики и воззрения) учит постепенно "смешивать" мир, который нас окружает, с миром, который мы иногда посещаем, перефразируя Поля Валери)). Постепенно "сводя небо на землю", вы преобразуете обыденность навсегда, и это называется интеграцией практики с жизнью.
Но хотелось бы вернуться к высшему надсознательному. В сущности, все потенциально сознаваемые процессы бессознательны в том смысле, что протекают независимо от сознания: сознание лишь регистрирует их. Но мы пойдём дальше и несколько конкретизируем предмет. Причём сделаем это отнюдь не в терминах современного традиционного буддизма, где вам скажут всегда, что "Ишвара", или Господь, это заблуждение индуистов. Но это не совсем так, если не забивать свой ум плохо понятыми догмами. Например, в буддийской крия-тантре, в коренном тексте богини Курукулле "Арья Таре Курукулле кальпа", весьма древнем и не подвергшемся изменениям и трактовкам тибетского буддизма (как и все крия-тантры), говорится весьма конкретно о реализации состояния Ишвары. И это не метафора. Не нужно заранее пугаться, просто нужно понимать, о чём это.
Существуют такие области психики, которые весьма труднодоступны или даже принципиально недоступны для непосредственного восприятия. В тантрической традиции эти уровни называются ВИДЖНЯНАМАЙЯ КОШЕЙ или "покровом премудрости". О существовании его мы можем судить лишь опосредованно - по его плодам, проявляющимся на уровне Маномайя Коши как воля, память и интуиция. Указанный покров включает в себя два слоя - "низшего Буддхи" (собственно Буддхи) или Карана Шариру ("тело причин") и "высшего Буддхи" (Махата, "великого"), или Ишвару - "Господа".
В современной йогической литературе категорию Буддхи (досл. "пробужденная", женск. род) принято отождествлять с европейской категорией "разума", различающего, сознающего содержание и природу понятий, которыми бессознательно оперирует Манас, отождествляемый с категорией "рассудка". Совершенно не учитывая того факта, что в тантрической иерархии "уровней проявления" Буддхи лежит выше самосознания (Ахамкары), рефлексирующего в процессе непрерывного воссоздания ощущения "я".
Буддхи (низший Буддхи) действительно можно рассматривать как "определяющую способность", некую "волю", контролирующую поток мышления, дающую право на существование одним мыслям и отвергающую другие. Однако в процессе мышления (не говоря уже о целостном процессе жизнедеятельности) у нашего разума нет ни необходимости, ни возможности "принимать решения" по поводу каждой отдельной мысли, подобно тому как у него нет ни необходимости, ни возможности следить за движениями каждого отдельного пальца во время игры на рояле. Л.С.Выготский писал об этом, что "сама мысль рождается не из другой мысли, а из мотивирующей сферы нашего сознания".
"Мотивирующая сфера" определяется в индуистской традиции как Карана Шарира, "тело причин" (кстати, словарь дает и другой перевод слова "карана" - "мотив"). "Каузальное, или причинное тело обязано своим именем тому факту, что в нем содержатся причины всего проявляющегося затем на низших планах". Говорится, что каузальное тело служит "хранилищем приобретенного опыта" (алая-виджняна буддизма йогачары).
Традиционалистски ориентированные индусы относят Карана Шариру не к Виджнянамайе, а к следующему "покрову", Анандамайе. Делается это из "космологических соображений", суть которых сводится к тому, что Анандамайя, будучи первым и наиболее "тонким" из "уровней проявления", должна была бы содержать в себе "семена" всей последующей эволюции.
Теософы, верные канонам классической европейской философии с ее спекулятивной абсолютизацией и даже мифологизацией разума, отождествляют каузальное тело с Арупа Манасом или высшим менталом, то есть относят его к Маномайя Коше. Однако причины наблюдаемых нами интеллектуальных и эмоциональных явлений лежат не в сфере нашего мышления ("идеологии"), а в неосознаваемой нами сфере потребностей ("экономике" целостного психофизиологического организма). Но люди, по словам Энгельса, "привыкли объяснять свои действия из своего мышления, вместо того, чтобы объяснять их из своих потребностей".
Мотивы наших действий являются отражением наших потребностей (здесь значение слова берётся в само общем смысле). Однако, "мотивирующая сфера" Карана Шариры включает в себя не только "смыслообразующие личностные мотивы", но и установки, навыки, динамические стереотипы и ассоциативные связи, выработавшиеся у нас в процессе взаимодействия со внешней средой, - она представляет собой всю сумму обретенных нами знаний о назначении окружающих вещей, которая неявно тормозит осознание их других свойств. Виджнянабхикшу (Санкхьяправачанабхашья, 11.41) говорит, что "в Буддхи содержатся все санскары".
Санскары - это подсознательные следы наших прошлых действий, "стремящиеся к проявлению" и особым образом определяющие в каждый данный момент характер нашего индивидуального отношения к происходящему, а таким образом и характер наших действий, нашего взаимодействия с миром и другими людьми, - определяющие, в конечном счете, нашу судьбу.
П.Д.Успенский пишет, что "каузальное тело содержит причины своих действий внутри себя, оно независимо от внешних причин и является телом воли". Действительно, поскольку функция Карана Шариры состоит в фиксировании итогов развития индивида (определяющих дальнейшее его развитие), она обладает очень слабой восприимчивостью к случайным внешним воздействиям. И тем не менее, отличительным свойством Карана Шариры служит именно ее программируемость: достаточно активно и целенаправленно "заряжая" ее теми или иными санскарами, мы в конце концов обнаруживаем, что наше сознание и действие начинают естественно и без усилий с нашей стороны течь в требуемом направлении. В качестве примера можно привести процесс обучения, - скажем, обучения все той же игре на рояле, - хотя "санскарообразование" активируется любым устремлением, не обязательно стремлением научиться чему-либо. Причем сила стремления не только определяет интенсивность процесса образования санскар, но сила стремления и поддерживается сама этим же процессом образования санскар.
Индивидуальные стремления всех людей образуют "причинный диапазон" всеобщего поля, который связывает единой судьбой нас всех - все человечество. Будучи включена в этот всеобщий диапазон, именуемый "каузальным планом", Карана Шарира определяет течение нашей личной судьбы среди джунглей переплетающихся судеб других людей. Положительная и отрицательная "пси-опосредованая инструментальная реакция", "рука Судьбы", "чудесные совпадения" и т.п. - все это различные проявления той активной роли, которую играет всеобщий "каузальный план" в нашей личной жизни. Следует заметить, что для случайного посетителя "оперативный" выход на каузальный план (доступ к механизмам "стечения обстоятельств") надежно закрыт замком эго (личностного самосознания).
Следующим слоем Виджнянамайя Коши служит высший Буддхи (Махат), или Ишвара. В отличие от низшего Буддхи, "Ишвара не запятнан санскарами. Обладая всеведением и будучи неподвластен времени, он является учителем Учителей" (Йога-сутра).
Если персонификация причинного уровня в форме "Ангела Хранителя" или "Беса Вредителя" представляет собой, по существу, воплощение бытовой интуиции (положительной или отрицательной соответственно), то Ишвара воплощает в себе сферу подсознательных механизмов творчества - источник любых качественно новых проявлений в познании и действии. Природа этого источника во все времена истолковывалась различно - в соответствии с верованиями и образованием людей, входивших с ним в сознательный контакт.
Функции Ишвары прямо противоположны функциям описанной выше Карана Шариры; он нацелен не на сохранение частных достижений, а на их преодоление. В его задачу входит сохранение процесса развития.
По существу, Ишвара представляет собой ту неосознаваемую сферу сознания, которую П.В.Симонов вслед за К.С.Станиславским назвал "сверхсознанием". Симонов рассматривает сверхсознание как "один из психологических механизмов, благодаря которому объективные потребности развития общества трансформируются в мотивы поведения отдельного человека".
"Сверхсознание способствует развитию в самом широком смысле этого слова, нередко опрокидывая глубоко усвоенные нормы во имя более важных, хотя и неосознаваемых норм и ценностей, отказ от которых несовместим с развитием человеческой цивилизации..." Поскольку же "этим высшим ценностям, накопленным человечеством на протяжении столетий, должно быть обеспеченно надежное хранилище от превратностей и противоречивости сиюминутных влияний", механизмы сверхсознания, как говорит Симонов, "осознанию не подлежат".
С другой стороны, Ишвара - это не просто "Хранитель Пути", но именно "Учитель Учителей", источник инсайтов, или интуитивных озарений - способности к "ускоренному, внезапному переходу от старых форм знания к новым". Персонифицированный Ишвара - это Господь йогинов, объект их почитания и поклонения. Они полагают, что всеми своими достижениями обязаны Ему, а не своим сознательным усилиям, и что все в конечном счете зависит от Его милости.
С объектной точки зрения Ишвара представляет собой общее определение для ряда "неосознаваемых форм высшей нервной деятельности", которые проявляются, в частности, в виде интеллектуальной интуиции и как таковые ничего "мистического" в себе не содержат. "Мистическим" является общение, сознательный контакт с Ишварой.
Плодами деятельности этих скрытых уровней обработки информации - "уроками Ишвары" - неосознанно пользуется каждый человек. Такое пользование подобно сбору диких плодов; йогины же, так сказать, занимаются "организованным сельским хозяйством". Выделяя в себе себя и Ишвару, они вступают с ним в личные отношения, сознательно определяют общение с ним целью своих стремлений. Ишвара становится желанным "другим" в нас. Такая внутренняя психологическая позиция, эмоционально окрашенная всей гаммой личностных отношений, служит активатором надсознательных процессов и в огромной степени усиливает их эффективность.
Однако позиция эта должна быть активной. Характерная особенность внутреннего Учителя, которая в корне отличает его от "внешних" учителей, состоит в том, что он не только никогда не настаивает на своей точке зрения, но говорит лишь тогда, когда мы страстно его вопрошаем, - и молчит, если вопроса нет или вопрос задан праздно. Интуиция, подобно компьютеру, выдает самое компактное и совершенное решение, исходя при этом из заложенных в нее исходных данных. Но достаточны ли эти данные? Все ли учтено? Поэтому необходимым условием контакта с надсознательным Учителем служит сознательное совершенствование искусства вопрошания. Оно может, по сути, включать в себя всю йогическую работу.
Не случайно задача двух первых ступеней традиционной хинду йоги состоит в создании условий для Ишварапранидханы, "принесения всего в жертву Ишваре" (Йога-сутра). Цель может быть достигнута лишь в том случае, если вся жизнедеятельность и вся сфера сознательного целеполагания поставлены на службу этому надсознательному принципу: "Что отдал - твоим пребудет, что не отдал - потерял". Вот так вот коротенечко)). Ну, вот, не страшно ведь про Ишвару?))
№20