Первая земля
Будда Майтрейя, корень пути широкого действия
Мне иногда пишут письма с желанием поделиться мыслями о своей практике и задать некоторые вопросы о ней. И очень часто я сталкиваюсь с тем, что привлекаю стилем своих высказываний в журнале людей, слишком слабо связанных узами традиции. Всегда хочется пожелать им восполнить этот недостаток. Например, часто можно встретить ходовое рассуждение, что "бодхисаттва не падает только начиная с 7-й бхуми", и людей несведующих это толкает к ощущению, что до того бодхисаттва как-то в общем недалеко ушёл от них самих)). Но это совершенно не так. Даже первая ступень (бхуми) бодхисаттв уже отделяет их от обычных живых существ разительно и навсегда. Она характеризуется прямым постижением шуньи. Что это такое и какого рода падение может ожидать здесь практика? Этому посвящено приводимое дальше высказывание из книги "Ламдре. Заря просветления":
Согласно учению Махаяны, уровней просветления, или бхуми, существует десять. Возможность их реализации появляется после достижения випашьяны. Вступление на первую бхуми, собственно, и происходит при получении опыта випашьяны, когда практикующий осознаёт бессамостность. Риск захватиться этим достижением довольно велик: практикующим часто кажется, что они достигли наивысшей цели, и больше им ни к чему стремиться не надо. Эта стадия внутренне противоречива: с одной стороны, мы осознаём бессамостность; но с другой стороны, испытывая состояние, которое кажется нам приятным, мы жаждем удержать его. По этой причине многие на этом месте застревают. Тогда о них говорят, что они попали в «ловушку бессамостности». Если у человека недостаточно заслуг и мудрости, то он здесь увязает и дальше не движется. Насколько реально ценен опыт переживания бессамостности, это тема большого числа дебатов между буддийскими и небуддийскими школами.
Видение опыта - это не только осознавание того, что сансара на самом деле не является сансарой, но также осознавание того, что субъект, воспринимающий сансару, не существует. А раз личности нет, значит все её внутренние богатства ничего не стоят? Дойдя до этой мысли, большинство людей оказывается в состоянии шока: они не знают, что с этим делать. Именно поэтому многие школы настаивают на том, что учение должно изучаться в строго определённом порядке. Начинающим не объясняют пустоту, поскольку существует вероятность, что они не справятся с этим учением и отреагируют на него впадением в нигилизм. А Будда добивался отнюдь не этого! Ведь если мы будем последовательно придерживаться нигилизма, то нам придётся отбросить закон причины и следствия. Пока ученик не обладает достаточным количеством заслуг и мудрости, осознание пустоты может подтолкнуть его к принятию крайних взглядов - отрицанию закона кармы и концепции реинкарнации, - и, как следствие, к отказу от соблюдения нравственности. Поэтому махаянские учителя и говорят, что ежедневная практика медитации - шаматхи или випашьяны - очень хороша как средство для снятия стресса, но если это единственное, чем человек занимается из практики, то больше она, по сути, ничего особенного не даёт. Чтобы двигаться к просветлению, нужно накапливать заслуги и мудрость. Кроме того, мы не можем достичь истинной реализации, пока не очистимся от дурной кармы. Поэтому ученикам обязательно даются практики, направленные на очищение кармы и накопление заслуг. Прежде, чем вы обретёте абсолютное воззрение, нужно выполнить предварительные практики - нёндро. Если сравнивать практику с посещением ресторана, то предварительные практики - это закуска, а главное блюдо -постижение пустоты. И если вы не будете делать нёндро, то главного блюда не получите!