Об умственном сравнении тантр хинду и ваджраяны
Интеллект - это просто театр теней. Тени вещей - это не то же самое, что и вещи. Нужно практиковать, чтобы было что сравнивать в своём потоке ума, а не строить догадки о происходящем в потоке ума того, с кем вы даже не знакомы. Как вы можете говорить о неправильности или недостаточности, неполноте воззрения шайвов? Потому что это сказал лама, такой же политик, как и те самые шайвы?
И второе, более важное. Начинать сравнивать нужно на уровне воззрения. Но замечено, что при активных спорах-сравнениях и прочей ерунде на уровне воззрения буддизм всякий раз начинает напоминать уклонение в крайность нигилизма, а индуизм - в крайность этернализма. Буддисты до сих пор имеют дичайшие слепые пятна, как только их просят отнестись как-то к материальности мысли как энергии-праны, хотя совершенно нигилистический толк в этом не мешает им практически гонять эти праны за-ради просветления. Вообще понимание материального у буддистов дичайшее. Азиатская хитрость и изворотливость. По сути, избегая положительных определений существования, они на этой основе ухитряются ещё и обвинять всех остальных в мирском воззрении, хотя вся их апофатика есть просто оборотная сторона той же монеты, которую они объявляют фальшивой.
Это одна и та же монета, смотришь ты на мир и освобождение со стороны пустоты или же со стороны многообразия сущего. Нельзя освободиться от материи, не имея дела с материей. А утверждение об абсолютном превосходстве над любым бытиём недоказуемо по самой своей сути. Истина не то, что можно доказать, а то, что нельзя преодолеть. Если ты стремишься доказать истину, надо стать больше её самой, а это вряд ли... Нельзя ею владеть, можно только стать ею, проявить её в себе. В стремлении непременно доказать, настоять на своём легко проявляется эго. А у буддистов оно такое же, как и у хинду. Споры вообще удел слабых.
Избегая определений просветлённого бытия, буддисты ваджраяны прекрасно знают о существовании множества степеней реализации. И что на самом деле до состояния Будды, такого, как Шакьямуни, их замечательным ламам - как до Луны пешком. И что при всём при этом Рупакая Будды материальна и потому временна. Это вам скажет, если припрёте его к стенке, любой лама. Тело Будды временно. Просто это время несколько иной мерности, мало имеющей конкретной связи с состоянием людей и вообще шести лок. Люди легко машут картонными мечами, потому что им позволяет это их глупость, а не реальное положение дел.
Застрять легко на любом пути. Это не значит, что он хуже того, по которому вы не пошли. Выбор пути не гарантирует его прохождения. Истина вообще не даёт гарантий. Истина даёт освобождение, в том числе - от желаний и необходимости гарантий. А в страстном поиске "верного воззрения" у буддистов постоянно сквозит надежда опоры и страх ошибки. Это совершенно мирское и не имеет отношения к Дхарме. Оно рождено цеплянием, а значит отсутствием истинного воззрения, как говорится в тантре Хеваджры. Вот весь корень проблемы.