ФОРМА. МАТЕРИЯ. СОЗНАНИЕ
Третий день давление чуть больше ста, еле волочу кости. Зато снится что-то с чем-то. Сегодня под утро - разные круги мандалы Махавайрочаны - как раз в форме комплекса, что на Яве, в Борободуре. Однако, когда просыпался с мантрой, обнаружил, что это мантра одного из свирепейших Защитников - Прана Атма (Бегдзе - тиб., Жамсаран - бурят-монг.). Там всё сплошное с кровью связанное, жуть)). И вот оно в моём сознании, хотя форма совершенно приличествующая покою, мантра - свирепая, бога войны, проявлением которого монголы считали барона Унгерна.
"Сам Будда уже определил, что мир - это лишь то, что представляется как мир в нашем сознании, не вдаваясь в проблему объективной реальности" (Анагарика Говинда). Даже когда Будда говорит о материи, он говорит о сознании. Он всегда говорит только о том, что относится к прямому опыту, то есть к осознанию. Он прямо указывает на то, что человек содержит в себе весь мир. "Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него ("Ангуттара-Никайя", II, "Саньютта-Никайя", I)". И когда наши убогие учёные говорят такие глупости как "ну, это же всего лишь сон", "ну, это же всего лишь мысль, она нематериальна", как я ещё могу относиться к нашей науке, несмотря на её, казалось, технологическую сложность? Со временем и в буддизм проникли люди, которые - в оправдание грубости своего ума - начали говорить, что нельзя прямо понимать слова Будды. Дальше - как во всякой религии - легко и непринуждённо узурпируется право понимания слов Будды, это уже даже не смешно, потому что достаточно посмотреть, что собой представляют эти люди. Зачастую они практически ничем не отличаются от обычных людей - они так же материалистичны и узки в своих взглядах, тривиальны, их очевидно пугает всё, что связано с вопросами энергии сознания, а уж такие вопросы как управление этой энергией посредством звука и вовсе вне их умозрения, а не то что глубокого понимания.
Вследствие такого психологического подхода буддисты исследуют не сущность материи, а только сущность чувственного восприятия и переживания, которые создают в нас представления о материи. Хотяч опыт любого приличного созерцателя обязательно включает в себя достаточно необычные моменты познания внешнего мира посредством йогически развитого ума. И поэтому материалисты от буддизма легко впадают в непонимание и крайность отрицания, когда такие слова как "существование природы ума" загораживают от них смысл сказанного. А что это как не грубость, если за словами вы не видите непосредственно смысла? Хотя именно об этом просил своих учеников Будду Шакьямуни.
"Вопрос о сущности так называемых внешних явлений не предрешается: остается возможным, что чувственное и духовное, являющиеся хотя и коррелятами, несводимы одно на другое, но имеют общий источник. Во всяком случае, и у древних схоластиков, согласно теории кармы, внешний мир, как мы видели, входит в состав личности". (О. Розенберг, 1991, с. 148).
На самом деле Срединный путь буддизма это не некое балансирование между крайностями, как кажется некоторым. Сущностно это состояние, совершенно несродное вообще дуализму, несродное на практике даже пути отрицания дуализма. Это нужно хорошо понимать. Поэтому Розенберг говорил, что термин "рупа" (форма) в этой связи не следует переводить как "материя" или принцип материальности, но скорее как "чувственное", что включает концепцию материи с психологической точки зрения, не устанавливая двойственного принципа, в котором материя становится абсолютной противоположностью ума (нама), "безотносительно к тому, рассматриваем ли мы его как объект физики или как объект психического анализа", - указывает Розенберг.
"Рупа (тиб. гЗугс) буквально означает "форма", при этом не указывается, материальна она или нет, конкретна или воображаема чувствами (сенсуальна) или воспринимаема умом (идеальна). Выражение "Рупа-скандха", с которым мы будем иметь дело в следующих главах, обычно истолковывается как "вещественная группа", "материальный агрегат", "агрегат телесных форм" и т.п., в то время как в терминах, подобных "рупавачара-читта" - "сознание Сферы Форм", или "рупадхьяна" (пали джхана) - состояние духовного видения в медитации, где рупа - это сознание чистых, нематериальных или идеальных форм, - пишет Анагарика Говинда. - Миры (лока) или области (авачара) существования, соответствующие этим идеальным формам, были названы "тонкими материальными сферами (рупавачара), но, поскольку они не подвластны человеческому глазу и воспринимаются только в состоянии ясновидения, то, разумеется, они не соответствуют ни обыденным человеческим представлениям о материальности, ни тем, которые наличествуют в физике".
"То, что лежит в основе материи, вовсе не обязательно должно быть материальным; материя или материальность не обязательно являются чем-то первоначальным; они могут быть сведены к силам или энергиям и, как в настоящем случае, к элементам, которые с точки зрения субъекта воспринимаются как сумма осязательного опыта" (О. Розенберг. Там же. С. 163). Это не противоречит тому факту, что "великие элементы" (махабхута) - Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство - могут понимаются, в том числе, и в материальном смысле.
Простой пример. Радуга - это иллюзия, но вовсе не галлюцинация, потому что ее могут наблюдать все, обладающие зрением, ее можно сфотографировать, она подчиняется определенным законам и возникает при определенных условиях. Сходным образом все внутренние и внешние объекты нашего сознания, включая те, которые мы называем "материальными" и которые составляют очевидный для нас твердый осязаемый мир, являются реальными только в относительном смысле (в том смысле, что иллюзия "объективна").
Таким же образом наше тело является продуктом нашего сознания, в то время как само сознание если и является продуктом тела, то лишь в очень незначительной степени, лишь в той мере, в какой оно передает через свои органы чувств восприятия внешнего мира.
Как пишет Анагарика Говинда, "всякое непонимание и двойственность в отношении мысли и материи, тела и души и т.д. опираются на это ощущение (что форма - продукт прошлого - прим. Нандзед), и именно по этой причине более духовно развитые люди восприимчивее к нему, чем средний человек. Про большинство людей, сознание которых еще не переросло то прошлое, из которого развилась их видимая форма, можно по праву сказать, что их тело "принадлежит" настоящему. Оно соответствует существующему состоянию ума. Однако чем больше духовный прогресс и быстрее психический рост внутри одного и того же отрезка жизни, тем большим будет расстояние между телесной формой и духовным уровнем, потому что тело вследствие своей большей плотности обладает большей инерцией, которая не позволяет ему поспевать за умом".
Даже когда вы уже достигли успокоения ума и гармонии психики, ваше всё ещё продолжает "выдавать" вам результаты прошлых импульсов ума. Это есть проявление инерции. Нужно это понимать и правильно к этому относиться. Гармонизация в плане телесного совершенства всегда(!) достигается позднее. Это не то, чем хвалятся йога-тичеры, рекламируя свои курсы)). Это связано с преображением тела, как у великих Сиддхов или самого Будды, чье тело, как утверждают Сутры, имело такую неземную красоту и лучезарность, что затмевало даже поднесенные ему драгоценности.
Шри Ауробиндо так описывает роль тела в духовном развитии: "То, что физическое противостоит духовному, не является аргументом в пользу отрицания физического, потому что неисповедимым образом наши самые большие трудности являются нашими лучшими возможностями. Так что совершенствование тела также должно быть последним триумфом" (Sri Aurobindo, 1955, с. 10). "Жизнь должна превратиться в нечто безбрежное и безмятежное, насыщенное и могущественное, в котором больше нельзя различить наше старое слепое необузданное и узколобое "я" или мелкие порывы и желания. Даже тело должно подвергнуться изменению и перестать быть неугомонным крикливым животным или неповоротливой глыбой, каким оно теперь является, но превратиться в сознательного слугу и священное орудие, и живой носитель духа" (там же, с. 82).
Только из этой интимной связи тела и мысли можно понять "сиддхи" телесного совершенства, о которых неоднократно упоминается в биографиях буддийских святых, - что является противоположностью общепринятому представлению о презирающем тело аскетическом интеллектуальном буддизме, которое бытует (в основном) среди материалистически настроенных учёных.
САРВА МАНГАЛАМ!