Совет Джово Атиши

Sep 15, 2012 22:56



Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика - Ку, Нокэ и Дром - спросили его:
«Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы или же следовать текстам и комментариям?»

Атиша ответил: «Наставления ламы важнее текстов и комментариев».

«Почему так?» - спросили они.

«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений - Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».

Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [смысла] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».

«И то, и другое недостаточно», - ответил Атиша.

[Spoiler (click to open)]
«Но почему?»

«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если у вас нет отречения от трёх сфер сансары, ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех, вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм, то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдёте правильного пути».

«А что есть высшая цель Учения?» - спросили ученики.

Атиша ответил: «Конечная цель Учения - обладать сущностью Пустоты и Сострадания… Постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».

«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».

«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому, свежему маслу в ячменном супе… Весь Путь включается в эту реализацию».

«Каким образом Вы включаете весь Путь в реализацию Пустоты?» - спросили ученики.

«Весь Путь заключается в Шести Парамитах:
1. Если вы постигаете истинный смысл Пустоты - и избавляетесь от слепой жажды всех вещей, материальных и духовных - ваша жизнь становится непрерывным актом Парамиты Даяния.
2. И когда нет привязанности, вас больше не загрязняют недобродетельные дела, и вы пребываете в непрерывной гармонии Парамиты Нравственности.
3. Освободившись от омрачений, вы также освобождаетесь от проникнутого страстью господства «я» и «моё», и достигаете непрерывной равностности (Парамита Терпения).
4. Поскольку вы находите большое удовольствие в реализации Пустоты, ваша жизнь превращается в непрерывный энтузиазм и энергию (Парамита Усердия).
5. Посредством этого вы теряете всякий интерес к объектам и погружаетесь в непрерывную медитацию (Парамита Медитации).
6. И, наконец, когда ваш ум освободился от привычки видеть всё сквозь призму трёх аспектов7, вы достигните непрерывной мудрости за пределами понятий (Парамита Мудрости)».
[Таким образом, весь путь достижения Пробуждения заключён в Шести Парамитах.]

«Возможно ли для того, кто постигает сущность Пустоты, достичь состояния Будды лишь посредством Мудрости и медитации на Пустоту?» - спросил один из учеников.

Атиша ответил: «Что бы ты ни воспринимал, что бы ни провозглашал - нет ничего, что не исходило бы из твоего собственного ума. Пойми, что это постижение, присущее уму - пусто. Понимание не-двойственности ума и Пустоты - есть Мудрость. Медитация - это непрерывная концентрация на этой Мудрости без какого-либо отвлечения. Действия - это накопление Добродетели и Мудрости, в то время как ты понимаешь, исходя из этой медитации, что всё - подобно иллюзии.

И если ты во власти этих трёх, их практика будет идти даже в сновидениях. А раз практика проникла в сновидения, она будет и в момент смерти. Если же она совершается в момент смерти, то она будет присутствовать и в бардо. А раз она будет в бардо, то, вне всякого сомнения, появятся высшие сиддхи и ты станешь Буддой».

Перевод Бориса Загумённова


понимание, Дхарма, Атиша, буддизм, практика

Previous post Next post
Up