Аруначала:)
Могущество Аруначалы
эта статья Майкла Джеймса впервые была опубликована в журнале «The Mountain Path» в1982 г.
Мысль об Аруначале
Получая рождение в Тируваруре, умирая в Каши, лицезрея Чидамбарам или просто думая об Аруначале - определенно добьешься Освобождения.
Высшее знание (Self-knowledge), суть Веданты, которое очень трудно осознать, может быть доступна каждому, кто видит форму этой горы с любой точки в округе или даже думает о ней, находясь вдалеке.(1)
Эти заверения о могуществе простой мысли об Аруначале, данные Господом Шивой в "Аруначала Махатмьям", нашли замечательное подтверждение в жизни и учении Бхагавана Шри Раманы
В десятой строке первого стиха «Шри Аруначала Аштакам» Шри Бхагаван рассказывает, что с самого раннего детства, когда он еще не знал вообще ничего, Аруначала сияла в его сознании как «величайшее». И эта мысль об Аруначале жила в уме и работала, так что в возрасте шестнадцати лет великий страх смерти поднялся в нем и заставил ум обратиться вовнутрь, чтобы навеки утонуть в источнике собственного "Я".
В своих сочинениях Шри Бхагаван постоянно возвращался к упоминанию этой чудесной силы мыслей об Аруначале, которая влавствует над его умом. В тамильском издании «Избранных трудов» под фотографией Аруначалы помещено стихотворение, которое можно рассматривать как дхьяна шлоку (стих созерцания) своего сатгуру Аруначала-Шиву.
В этом стихе он говорит «Это Аруначала-Шива, океан благодати, который дарует освобождение, когда думаешь о нем».
В первом стихе «Шри Аруначала Акшараманамалаи» (Брачные гирлянды) он говорит: «О, Аруначала, ты выкорчовываешь эго тех, кто мыслит о тебе в своем сердце».
В 102 стихе «Акшараманалаи» он говорит «О, Аруначала, в тот момент, что я подумал об Арунаи (священный город Аруначалы) я был пойман в силки твоей милости. Могут ли когда ослабнуть твоей милости путы?»
И в последней строке второго стиха «Шри Аруначала Наваманималаи» (Ожерелье из девяти самоцветов) он говорит: «Mukti Ninaikka varul Arunachalam, что означает «Аруначала, простая мысль о которой, дарует освобождение»»
Но только в десятой строке «Шри Аруначала Патикам» Шри Бхагаван действительно открывает, каким образом мысль об Аруначале работает в уме, с корнем вырывая эго. В этом стихе он говорит:
Я увидел чудесную, притягивающую внимание гору, которая с силой влекла к себе мою душу. Сковывая движения души, которая помыслила о ней лишь однажды, побуждая ее развернуться лицом к самой себе, к Тому, что делает ее таким же неподвижным, как само То, питая душу сладостью. Какое же это чудо! О души, спасайтесь же мыслями об этом великом Арунагири, что сияет в уме, разрушая индивидуальную душу[эго]».
Слова 'oru tanadu abhimukhamaha irttu, «побуждая ее развернуться лицом к самой себе, к Тому», использованные здесь Бхагаваном, -- это мистическое иносказание, которое можно интерпретировать как «побуждая душу повернуться внутрь и увидеть Самость, которая есть единственная реальность». Таким образом, в этом стихе Шри Бхагаван раскрывает то, каким именно образом мысль об Аруначале работает внутри ума, сковывая его активность, привлекая его внимание к Самости и таким образом заставляя успокоиться. Другими словами, Шри Бхагаван заверяет нас, что мысли об Аруначале ставят нас на путь самоисследования, «самый прямой из путей», что в самом деле произошло в его собственном случае.
Зная на собственном опыте об этой уникальной силе Аруначалы, Шри Бхагаван доверительно советует нам в последней строке своего стиха: «О души, спасайтесь же мыслями об этом великом Арунагири, что сияет в уме, разрушая индивидуальную душу».
Форма Аруначалы
Шри Бхагаван сказал, что Аруначала есть высшая Самость, сияющая в сердцах всех живых существ. Другими словами, Аруначала есть недвойственная реальность, выходящая за пределы времени, пространства, имени и формы. Отсюда, многие стихи из «Пяти гимнов Аруначале», по природе своей мистические, могут быть интерпретированы скорее как обращение к бесформенной и безымянной Самости, нежели к форме и имени Аруначалы. Приходя к такому выводу, некоторые почитатели Шри Бхагавана склонны видеть в его откровениях по поводу могущества Аруначалы чистую аллегорию, и кое-кто даже задается вопросом: «Если Аруначала есть Самость, почему мы должны придавать какую-то особую важность самой этой горе?»(2)
Чтобы более полно понять ту важность, которую Шри Бхагаван придавал имени и форме этой горы, нам необходимо несколько шире взглянуть на его учение. В стихе четвертом «Улладу Нарпаду» (Сорок стихов о Реальности) Шри Бхагаван говорит: «Если сам ты форма, мир и Бог тоже будут подобны». То есть, они тоже будут иметь форму. В первой строке третьего стиха «Шри Аруначала Аштакам» он обращается к Аруначале со словами: «Когда я приближаюсь к тебе, считая, что ты имеешь форму, ты предстаешь как гора на земле».
Таким образом, до тех пор пока мы отождествляем свое тело со своим "Я", в той же мере правомерно отождествлять эту гору с Богом. В самом деле, Шри Бхагаван говорил, что поскольку мы отождествляем свое тело со своим "Я", Господь Шива, Высшая Реальность, из своего огромного сострадания отождествляет эту гору с его "Я", чтобы мы могли видеть его, думать о нем и таким образом, получать его руководство и благодать. "Только открыв свое [трансцендентное] состояние без слов [через молчание], ты стоишь в виде горы, сияя от земли до неба», - говорит Шри Бхагаван в последней строке второго стиха «Шри Аруначала Ашактам».
Пока мы чувствуем имя и форму нашего тела как наше "Я", мы не можем воспринимать Бога как что-то иное нежели имя и форму. Даже если мы думаем о Боге как о бесформенном, сама эта мысль есть форма - обычная ментальная концепция. Вот почем Шри Бхагаван говорит во второй строке третьего стиха: Если кто-то пытается думать о своей природе как о бесформенном, он подобен тому, кто скитается по миру, чтобы увидеть небо».(3)
Будучи совершенным духовным Мастером, Шри Бхагаван очень хорошо знал, как важна, как необходима форма Бога для человеческого ума, всегда привязанного к формам. И из своего собственного опыта он знал об уникальном могуществе формы Аруначалы, могуществе, которое нельзя найти в такой полноте ни в одной другой форме Бога, то есть о той силе, которая разворачивает ум в сторону Самости и таким образом вырывает корень эго.
В стихе одиннадцатом «Шри Аруначала Пантикам» Шри Бхагаван восклицает с восхищением и радостью: «Взгляните! Сколько тех, таких же как я, кого разрушили мысли об этой горе как о Высшем…», таким образом заверяя нас, что если мы будем рассматривать эту гору как Бога, наше эго непременно будет разрушено. Хотя Аруначала внешне представляется простым камнем, истинный почитатель понимает, что это всеведующий, вселюбящий и всемогущий Господь, который направляет каждый его шаг, как изнутри, так и извне, к цели, к сознанию без эго.
Имя Аруначалы
Из всех имен Бога наиболее дорогим для Шри Бхагавана было имя Аруначалы. Каждый из 108 стихов "Шри Аруначала Акшаранамалаи" заканчивается именем Аруначалы и рефрен звучит так: "Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала!" Учитывая ту любовь, с которой Шри Бхагаван относился к этому имени, становится ясно, что он считал имя ничуть не менее могущественным, чем форма Аруначалы. Это подтверждается стихом семидесятым "Акшараманамалаи", в котором Шри Бхагаван говорит: "О Аруначала, в тот самый момент, когда я подумал о твоем имени, ты захватила меня и притянула к себе. Кто сможет постичь твое величие?"
В жизни Шри Бхагавана было много случаев, подтверждающих его огромную любовь к святому имени Аруначалы, но возможно, самый показательный произошел в последние мгновения его жизни. Примерно за двадцать пять минут до того как он оставил тело собравшиеся ученики начали читать "Акшараманамалаи". Услышав имя его возлюбленной Аруначалы, Шри Бхагаван открыл глаза, светящиеся любовью, и слезы экстаза потекли по его щекам.
Хотя Шри Бхагаван никогда не давал мантра-дикшу и официально никого не принимал в качестве ученика, многие его последователи верят, что Аруначала -- это нама-мантра, которую он даровал миру. Когда Гуру официально дает мантру своему ученику, он объясняет ему значение и важность каждой буквы мантры и говорит ему о том эффекте, который будет достигнут при медитации на эту мантру. Точно так же во втором стихе "Шри Аруначала Наваманималаи" Шри Бхагаван объяснил значение каждого слога имени Аруначала и провозгласил, что простое осмысление этого имени дарует освобождение. Из этого мы можем заключить, что Аруначала является джнана-панчакшари, пятисложная мантра, дарующая джнану. Более того, традиция говорит нам, что когда мантра дана нам джнани и он объяснил смысловую нагрузку каждого слога этой мантры, он на самом деле вложил свою собственную энергию в эту мантру. Таким образом, если кто-либо из почитателей Шри Бхагавана хочет получить мантру, они могут с большой пользой взять в качестве мантры слово "Аруначала", которое было недвусмысленно дано им [самим Учителем].
Могущество имени Аруначала однажды напрямую было подтверждено Шри Бхагаваном. В 1948 году из Бомбея к нему приехал один из последователей, который привез с собой блокнот, где несколько тысяч раз написал "Аруначала Шива". На последней странице своего блокнота этот ученик написал просьбу, которая звучала так: "О Бхагаван, в жизнеописании Сарада Дэви [жена Шри Рамакришны] сказано, как она говорила, что даже если животное умирает в Каши, оно достигнет освобождения. Так даруй же мне милостью своей благо умереть в Каши" -- и передал блокнот Шри Бхагавану.
Бхагаван просмотрел блокнот и когда дошел до последней страницы прочел вслух просьбу ученика. Он выразил величайшее удивление и воскликнул тотчас: "Смаранат Аруначалам!"
Слова "Смаранат Аруначалам" означают "вспоминая Аруначалу", и они были произнесены в том самом санскритском стихе, который говорил о том, что умирая в Каши, достигнешь освобождения. Бхагаван затем повернулся к книжному шкафу и взял одну из книг, вероятно "Аруначала Махатмьям". Открыв ее как будто наугад, он прочел одно предложение на тамильском: "Аруначала имеет ту же силу, что Ом Нама Шивайя".
"Ом Нама Шивайя" почитается шиваитами по всей Индии священной и самой мощной мантрой. Прочитав еще несколько отрывков из этой книги и обратив внимание на уникальное могущество и величие Аруначалы, Шри Бхагаван в конце концов отложил книгу в сторону и объяснил ученику, что не всякий может увидеть Чидамбарам, не всякий может быть рожден в Тируваруре и не всякий может умереть в Каши, но любой и каждый может думать об Аруначале, где бы он ни находился и таким образом точно достичь освобождения.
Из этого случая мы можем понять как неколебимо Шри Бхагаван поощрял в учениках абсолютную веру в Аруначалу. Если к нему приходил ученик, обладающий скептическим складом ума, и спрашивал каким образом простое осмысление имени Аруначала может даровать освобождение, он объяснял ему аллегорический смысл изречения, поскольку только такое объяснение могло удовлетворить ум ученика.(4) Но если ученики приходили к нему с простой детской верой, они усиливал их веру и подтверждал буквальный смысл изречения, поскольку из собственного опыта знал великую силу имени и формы Аруначалы.
Уникальная святость Аруначалы
В Индии бессчетное количество святых мест (кшетр) связанных с Господом Шивой или иными именами и формами Бога, и многие из них лучше известны и пользуются большей популярностью, чем Аруначала. Тем не менее, в "Аруначала Махатмьям" есть стих, который Шри Бхагаван выбрал и перевел на тамильский. В нем говорится:
"Аруначала воистину святое место. Самое святое из всех! Знайте, что здесь сердце мира. Здесь пребывает сам Шива, это место пребывания его сердца, скрытая
кшетра, место, где Господь поддерживает гору света, называется Аруначала".
Когда бы Шри Бхагавана ни спрашивали об особой святости Аруначалы, он объяснял, что другие святые места, такие как Кайлас, Каши и Чидамбарам, святы потому, что являются местопребыванием Господа Шивы, тогда как Аруначала есть сам Господь Шива.(5) Однако, как говорится в вышеприведенном стихе "Аруначала Махатмьям", Аруначала -- скрытая кшетра. Поскольку это место дарует джняну, а большинство людей имеют так много иных желаний и на самом деле не хотят джняны, Аруначала всегда оставалась сравнительно малоизвестной.
Но для тех немногих, кто ищет джняну, Аруначала всегда являет себя тем или иным образом.
Уникальная святость и могущество Аруначала-кшетры однажды была подтверждена случаем из жизни Шри Бхагавана. Побуждаемый огромной любовью к Шри Бхагавану, один из его почитателей захотел, чтобы тот посетил его родину, Чидамбарам. Но вместо того чтобы напрямую попросить Шри Бхагавана приехать в Чидамбарам, он стал спрашивать его, видел ли тот когда-либо Господа Натараджу в храме Чидамбарама. Когда Шри Бхагаван ответил, что не видел, ученик начал описывать величие Чидамбарама, сказав что это самая святая Шива-кшетра в южной Индии, что так много мудрецов и святых жили там, пропел хвалу Шиве Натараджу и так далее и так далее. Шри Бхагаван выслушал все терпеливо, но не выразил никакого желания посетить Чидамбарам.
Поняв это, ученик наконец сказал: "Чидамбарам даже более значим, чем Аруначала, потому что среди панчабута-лингамов (лингамов почитания пяти стихий) Чидамбарам является лингамом пространства, тогда как Аруначала - всего лишь лингам огня.(6) Поскольку все четыре стихии: земля, вода, воздух и огонь в конце концов сливаться в пространстве, пространство важнее прочих.
Услышав это, Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: "Все пять стихий возникают только тогда, когда возникает видимость того, что Шакти теряет тождественность с Господом Шивой, Верховным Я (Параматманом). Поскольку все пять стихий таким образом суть только порождение Шакти, она властна над всеми ими. Таким образом, более важным, чем то, где стихии сливаются, является то место, где сливается (с Шивой) сама Шакти. Так как в Чидамбараме Шакти танцует, Господь Шива вынужден сам танцевать пред ней, чтобы заставить ее успокоиться. Но на Аруначале сам Шива пребывает в покое (ачала) и Шакти сама собой без усилий вливается в него через огромную любовь. И таким образом, Аруначала сияет как главнейшая и наиболее могущественная кшетра, потому что здесь Шакти, которая как кажется, создала все это многообразное проявление, сама вливается в Господа. И для тех зрелых искателей, кто хочет положить конец ложному проявлению двойственности, наиболее действенная помощь может быть найдена только в Аруначала-кшетре".
Впоследствии, 24 июня 1928 года Шри Бхагаван повторил этот свой ответ в стихотворной форме, которая затем стала первым стихом "Шри Аруначала Наваманималаи". В этом стихе он говорит:
"Хотя по природе своей он воистину неподвижен, в Чидамбараме Господь Шива танцует пред Шакти, тем заставляя ее стать неподвижной. Но знайте, что [в Тируванамалае] Господь Аруначала сияет, ликуя, так как Шакти уже влилась в его неподвижную форму".
эта статья Майкла Джеймса впервые была опубликована в журнале «The Mountain Path» в1982 г.
Мысль об Аруначале
Получая рождение в Тируваруре, умирая в Каши, лицезрея Чидамбарам или просто думая об Аруначале - определенно добьешься Освобождения.
Высшее знание (Self-knowledge), суть Веданты, которое очень трудно осознать, может быть доступна каждому, кто видит форму этой горы с любой точки в округе или даже думает о ней, находясь вдалеке.(1)
Эти заверения о могуществе простой мысли об Аруначале, данные Господом Шивой в "Аруначала Махатмьям", нашли замечательное подтверждение в жизни и учении Бхагавана Шри Раманы
В десятой строке первого стиха «Шри Аруначала Аштакам» Шри Бхагаван рассказывает, что с самого раннего детства, когда он еще не знал вообще ничего, Аруначала сияла в его сознании как «величайшее». И эта мысль об Аруначале жила в уме и работала, так что в возрасте шестнадцати лет великий страх смерти поднялся в нем и заставил ум обратиться вовнутрь, чтобы навеки утонуть в источнике собственного "Я".
В своих сочинениях Шри Бхагаван постоянно возвращался к упоминанию этой чудесной силы мыслей об Аруначале, которая влавствует над его умом. В тамильском издании «Избранных трудов» под фотографией Аруначалы помещено стихотворение, которое можно рассматривать как дхьяна шлоку (стих созерцания) своего сатгуру Аруначала-Шиву.
В этом стихе он говорит «Это Аруначала-Шива, океан благодати, который дарует освобождение, когда думаешь о нем».
В первом стихе «Шри Аруначала Акшараманамалаи» (Брачные гирлянды) он говорит: «О, Аруначала, ты выкорчовываешь эго тех, кто мыслит о тебе в своем сердце».
В 102 стихе «Акшараманалаи» он говорит «О, Аруначала, в тот момент, что я подумал об Арунаи (священный город Аруначалы) я был пойман в силки твоей милости. Могут ли когда ослабнуть твоей милости путы?»
И в последней строке второго стиха «Шри Аруначала Наваманималаи» (Ожерелье из девяти самоцветов) он говорит: «Mukti Ninaikka varul Arunachalam, что означает «Аруначала, простая мысль о которой, дарует освобождение»»
Но только в десятой строке «Шри Аруначала Патикам» Шри Бхагаван действительно открывает, каким образом мысль об Аруначале работает в уме, с корнем вырывая эго. В этом стихе он говорит:
Я увидел чудесную, притягивающую внимание гору, которая с силой влекла к себе мою душу. Сковывая движения души, которая помыслила о ней лишь однажды, побуждая ее развернуться лицом к самой себе, к Тому, что делает ее таким же неподвижным, как само То, питая душу сладостью. Какое же это чудо! О души, спасайтесь же мыслями об этом великом Арунагири, что сияет в уме, разрушая индивидуальную душу[эго]».
Слова 'oru tanadu abhimukhamaha irttu, «побуждая ее развернуться лицом к самой себе, к Тому», использованные здесь Бхагаваном, -- это мистическое иносказание, которое можно интерпретировать как «побуждая душу повернуться внутрь и увидеть Самость, которая есть единственная реальность». Таким образом, в этом стихе Шри Бхагаван раскрывает то, каким именно образом мысль об Аруначале работает внутри ума, сковывая его активность, привлекая его внимание к Самости и таким образом заставляя успокоиться. Другими словами, Шри Бхагаван заверяет нас, что мысли об Аруначале ставят нас на путь самоисследования, «самый прямой из путей», что в самом деле произошло в его собственном случае.
Зная на собственном опыте об этой уникальной силе Аруначалы, Шри Бхагаван доверительно советует нам в последней строке своего стиха: «О души, спасайтесь же мыслями об этом великом Арунагири, что сияет в уме, разрушая индивидуальную душу».
Форма Аруначалы
Шри Бхагаван сказал, что Аруначала есть высшая Самость, сияющая в сердцах всех живых существ. Другими словами, Аруначала есть недвойственная реальность, выходящая за пределы времени, пространства, имени и формы. Отсюда, многие стихи из «Пяти гимнов Аруначале», по природе своей мистические, могут быть интерпретированы скорее как обращение к бесформенной и безымянной Самости, нежели к форме и имени Аруначалы. Приходя к такому выводу, некоторые почитатели Шри Бхагавана склонны видеть в его откровениях по поводу могущества Аруначалы чистую аллегорию, и кое-кто даже задается вопросом: «Если Аруначала есть Самость, почему мы должны придавать какую-то особую важность самой этой горе?»(2)
Чтобы более полно понять ту важность, которую Шри Бхагаван придавал имени и форме этой горы, нам необходимо несколько шире взглянуть на его учение. В стихе четвертом «Улладу Нарпаду» (Сорок стихов о Реальности) Шри Бхагаван говорит: «Если сам ты форма, мир и Бог тоже будут подобны». То есть, они тоже будут иметь форму. В первой строке третьего стиха «Шри Аруначала Аштакам» он обращается к Аруначале со словами: «Когда я приближаюсь к тебе, считая, что ты имеешь форму, ты предстаешь как гора на земле».
Таким образом, до тех пор пока мы отождествляем свое тело со своим "Я", в той же мере правомерно отождествлять эту гору с Богом. В самом деле, Шри Бхагаван говорил, что поскольку мы отождествляем свое тело со своим "Я", Господь Шива, Высшая Реальность, из своего огромного сострадания отождествляет эту гору с его "Я", чтобы мы могли видеть его, думать о нем и таким образом, получать его руководство и благодать. "Только открыв свое [трансцендентное] состояние без слов [через молчание], ты стоишь в виде горы, сияя от земли до неба», - говорит Шри Бхагаван в последней строке второго стиха «Шри Аруначала Ашактам».
Пока мы чувствуем имя и форму нашего тела как наше "Я", мы не можем воспринимать Бога как что-то иное нежели имя и форму. Даже если мы думаем о Боге как о бесформенном, сама эта мысль есть форма - обычная ментальная концепция. Вот почем Шри Бхагаван говорит во второй строке третьего стиха: Если кто-то пытается думать о своей природе как о бесформенном, он подобен тому, кто скитается по миру, чтобы увидеть небо».(3)
Будучи совершенным духовным Мастером, Шри Бхагаван очень хорошо знал, как важна, как необходима форма Бога для человеческого ума, всегда привязанного к формам. И из своего собственного опыта он знал об уникальном могуществе формы Аруначалы, могуществе, которое нельзя найти в такой полноте ни в одной другой форме Бога, то есть о той силе, которая разворачивает ум в сторону Самости и таким образом вырывает корень эго.
В стихе одиннадцатом «Шри Аруначала Пантикам» Шри Бхагаван восклицает с восхищением и радостью: «Взгляните! Сколько тех, таких же как я, кого разрушили мысли об этой горе как о Высшем…», таким образом заверяя нас, что если мы будем рассматривать эту гору как Бога, наше эго непременно будет разрушено. Хотя Аруначала внешне представляется простым камнем, истинный почитатель понимает, что это всеведующий, вселюбящий и всемогущий Господь, который направляет каждый его шаг, как изнутри, так и извне, к цели, к сознанию без эго.
Имя Аруначалы
Из всех имен Бога наиболее дорогим для Шри Бхагавана было имя Аруначалы. Каждый из 108 стихов "Шри Аруначала Акшаранамалаи" заканчивается именем Аруначалы и рефрен звучит так: "Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала!" Учитывая ту любовь, с которой Шри Бхагаван относился к этому имени, становится ясно, что он считал имя ничуть не менее могущественным, чем форма Аруначалы. Это подтверждается стихом семидесятым "Акшараманамалаи", в котором Шри Бхагаван говорит: "О Аруначала, в тот самый момент, когда я подумал о твоем имени, ты захватила меня и притянула к себе. Кто сможет постичь твое величие?"
В жизни Шри Бхагавана было много случаев, подтверждающих его огромную любовь к святому имени Аруначалы, но возможно, самый показательный произошел в последние мгновения его жизни. Примерно за двадцать пять минут до того как он оставил тело собравшиеся ученики начали читать "Акшараманамалаи". Услышав имя его возлюбленной Аруначалы, Шри Бхагаван открыл глаза, светящиеся любовью, и слезы экстаза потекли по его щекам.
Хотя Шри Бхагаван никогда не давал мантра-дикшу и официально никого не принимал в качестве ученика, многие его последователи верят, что Аруначала -- это нама-мантра, которую он даровал миру. Когда Гуру официально дает мантру своему ученику, он объясняет ему значение и важность каждой буквы мантры и говорит ему о том эффекте, который будет достигнут при медитации на эту мантру. Точно так же во втором стихе "Шри Аруначала Наваманималаи" Шри Бхагаван объяснил значение каждого слога имени Аруначала и провозгласил, что простое осмысление этого имени дарует освобождение. Из этого мы можем заключить, что Аруначала является джнана-панчакшари, пятисложная мантра, дарующая джнану. Более того, традиция говорит нам, что когда мантра дана нам джнани и он объяснил смысловую нагрузку каждого слога этой мантры, он на самом деле вложил свою собственную энергию в эту мантру. Таким образом, если кто-либо из почитателей Шри Бхагавана хочет получить мантру, они могут с большой пользой взять в качестве мантры слово "Аруначала", которое было недвусмысленно дано им [самим Учителем].
Могущество имени Аруначала однажды напрямую было подтверждено Шри Бхагаваном. В 1948 году из Бомбея к нему приехал один из последователей, который привез с собой блокнот, где несколько тысяч раз написал "Аруначала Шива". На последней странице своего блокнота этот ученик написал просьбу, которая звучала так: "О Бхагаван, в жизнеописании Сарада Дэви [жена Шри Рамакришны] сказано, как она говорила, что даже если животное умирает в Каши, оно достигнет освобождения. Так даруй же мне милостью своей благо умереть в Каши" -- и передал блокнот Шри Бхагавану.
Бхагаван просмотрел блокнот и когда дошел до последней страницы прочел вслух просьбу ученика. Он выразил величайшее удивление и воскликнул тотчас: "Смаранат Аруначалам!"
Слова "Смаранат Аруначалам" означают "вспоминая Аруначалу", и они были произнесены в том самом санскритском стихе, который говорил о том, что умирая в Каши, достигнешь освобождения. Бхагаван затем повернулся к книжному шкафу и взял одну из книг, вероятно "Аруначала Махатмьям". Открыв ее как будто наугад, он прочел одно предложение на тамильском: "Аруначала имеет ту же силу, что Ом Нама Шивайя".
"Ом Нама Шивайя" почитается шиваитами по всей Индии священной и самой мощной мантрой. Прочитав еще несколько отрывков из этой книги и обратив внимание на уникальное могущество и величие Аруначалы, Шри Бхагаван в конце концов отложил книгу в сторону и объяснил ученику, что не всякий может увидеть Чидамбарам, не всякий может быть рожден в Тируваруре и не всякий может умереть в Каши, но любой и каждый может думать об Аруначале, где бы он ни находился и таким образом точно достичь освобождения.
Из этого случая мы можем понять как неколебимо Шри Бхагаван поощрял в учениках абсолютную веру в Аруначалу. Если к нему приходил ученик, обладающий скептическим складом ума, и спрашивал каким образом простое осмысление имени Аруначала может даровать освобождение, он объяснял ему аллегорический смысл изречения, поскольку только такое объяснение могло удовлетворить ум ученика.(4) Но если ученики приходили к нему с простой детской верой, они усиливал их веру и подтверждал буквальный смысл изречения, поскольку из собственного опыта знал великую силу имени и формы Аруначалы.
Уникальная святость Аруначалы
В Индии бессчетное количество святых мест (кшетр) связанных с Господом Шивой или иными именами и формами Бога, и многие из них лучше известны и пользуются большей популярностью, чем Аруначала. Тем не менее, в "Аруначала Махатмьям" есть стих, который Шри Бхагаван выбрал и перевел на тамильский. В нем говорится:
"Аруначала воистину святое место. Самое святое из всех! Знайте, что здесь сердце мира. Здесь пребывает сам Шива, это место пребывания его сердца, скрытая
кшетра, место, где Господь поддерживает гору света, называется Аруначала".
Когда бы Шри Бхагавана ни спрашивали об особой святости Аруначалы, он объяснял, что другие святые места, такие как Кайлас, Каши и Чидамбарам, святы потому, что являются местопребыванием Господа Шивы, тогда как Аруначала есть сам Господь Шива.(5) Однако, как говорится в вышеприведенном стихе "Аруначала Махатмьям", Аруначала -- скрытая кшетра. Поскольку это место дарует джняну, а большинство людей имеют так много иных желаний и на самом деле не хотят джняны, Аруначала всегда оставалась сравнительно малоизвестной.
Но для тех немногих, кто ищет джняну, Аруначала всегда являет себя тем или иным образом.
Уникальная святость и могущество Аруначала-кшетры однажды была подтверждена случаем из жизни Шри Бхагавана. Побуждаемый огромной любовью к Шри Бхагавану, один из его почитателей захотел, чтобы тот посетил его родину, Чидамбарам. Но вместо того чтобы напрямую попросить Шри Бхагавана приехать в Чидамбарам, он стал спрашивать его, видел ли тот когда-либо Господа Натараджу в храме Чидамбарама. Когда Шри Бхагаван ответил, что не видел, ученик начал описывать величие Чидамбарама, сказав что это самая святая Шива-кшетра в южной Индии, что так много мудрецов и святых жили там, пропел хвалу Шиве Натараджу и так далее и так далее. Шри Бхагаван выслушал все терпеливо, но не выразил никакого желания посетить Чидамбарам.
Поняв это, ученик наконец сказал: "Чидамбарам даже более значим, чем Аруначала, потому что среди панчабута-лингамов (лингамов почитания пяти стихий) Чидамбарам является лингамом пространства, тогда как Аруначала - всего лишь лингам огня.(6) Поскольку все четыре стихии: земля, вода, воздух и огонь в конце концов сливаться в пространстве, пространство важнее прочих.
Услышав это, Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: "Все пять стихий возникают только тогда, когда возникает видимость того, что Шакти теряет тождественность с Господом Шивой, Верховным Я (Параматманом). Поскольку все пять стихий таким образом суть только порождение Шакти, она властна над всеми ими. Таким образом, более важным, чем то, где стихии сливаются, является то место, где сливается (с Шивой) сама Шакти. Так как в Чидамбараме Шакти танцует, Господь Шива вынужден сам танцевать пред ней, чтобы заставить ее успокоиться. Но на Аруначале сам Шива пребывает в покое (ачала) и Шакти сама собой без усилий вливается в него через огромную любовь. И таким образом, Аруначала сияет как главнейшая и наиболее могущественная кшетра, потому что здесь Шакти, которая как кажется, создала все это многообразное проявление, сама вливается в Господа. И для тех зрелых искателей, кто хочет положить конец ложному проявлению двойственности, наиболее действенная помощь может быть найдена только в Аруначала-кшетре".
Впоследствии, 24 июня 1928 года Шри Бхагаван повторил этот свой ответ в стихотворной форме, которая затем стала первым стихом "Шри Аруначала Наваманималаи". В этом стихе он говорит:
"Хотя по природе своей он воистину неподвижен, в Чидамбараме Господь Шива танцует пред Шакти, тем заставляя ее стать неподвижной. Но знайте, что [в Тируванамалае] Господь Аруначала сияет, ликуя, так как Шакти уже влилась в его неподвижную форму".