Стяжание Святого Духа невозможно без сердечного ведения Его и благодатного чувства.
Особенностью богословской мысли Преподобного Симеона Нового Богослова является несомненное сознание причастности животворящего действия Святого Духа, духовное чувство благодати.
Действие-энергия не является магической или механической, и не зависит от воли подвизающегося. Верующий во Христа призывается к тому, чтобы восприять благодать «очень ясно чувствуя» (εὐαισθήτως) и «в чувстве и ведении» (ἐν αἰσθήσει καὶ γνώσει) - согласно терминам, которые употребляются Преподобным Симеоном.
Преподобный Симеон строго отделяет тех, которые в его эпоху верили, что они имеют Святого Духа с момента Крещения, но не ощущают Его и утверждают, что имели благодать только через словесно исповедуемую веру, без какого-либо опыта Его присутствия.
«Вот я снова с теми, которые говорят, что они бессознательно имеют Святого Духа, и мнят, что обладают Им от божественного Крещения, и считают, что имеют в себе самих сокровище, [при этом] сознавая себя совершенно пустыми от Него. К тем говорю, которые исповедуют, что совершенно ничего не восчувствовали в Крещении, а между тем полагают, что приняли в себе дары от Бога, и что с тех пор в них возобитала и доселе, якобы, в них пребывает благодать Божия; и не об этих только, но и о тех, которые говорят, что никогда не имели никакого в созерцании явного и осязательного чувства (благодати), но полагают, что приняли и удерживают в себе самих сию благодать, не по опыту, а по вере только и мысленно, как они слышали от Божественного Писания» ( Ἠθ. 5, 1-12, SC 129, 78-80 ).
Проповедуя и возвещая образ сознательного причастия божественной благодати и противопоставляя его знанию тех, которые что-то рассудочно принимают из Священного Писания, Преподобный Симеон не игнорирует и ту истину, что полнота созерцания и ведения принадлежит будущему веку.
«Итак я говорю и исповедую, что ныне (Святые) только отчасти получают залоги будущих благ, всё же обетованное они, уповаю, имеют получить после смерти». (Ἠθ. 5, 339-342, SC 129, 104)
Это учение Преподобного Симеона об осознанном и в духовном чувстве стяжании благодати Святого Духа вызвало, как это оказалось, не только сдержанность и настороженность, но и многочисленную полемику со стороны его современников.
Ответ Святого был таков, что знание Бога не может осуществляться рассудком, но является делом благодати и истины (λόγῳ μόνῳ, ἀλλ’ ἔργῳ χάριτος καὶ ἀληθείας ) ( Ἠθ. 10, 479-480, SC 129, 294 ).
И он добавляет: «Станем, братия, пред сим зерцалом истины и будем избегать вредного и еретического учения тех, которые говорят, что ныне не открывается в нас верующих слава божества Господа Иисуса Христа посредством дара Святого Духа, ибо дар (благодати) подается в откровении и откровение через дар (благодать) действуется» (Ἠθ. 10, 480-486, SC 129, 294).
Преподобный Симеон не сомневаясь говорит тем, которые утверждают, что могли бы принять и обладать Святым Духом «в неведении и бесчувствии», что это является «хулой» и противно обещаниям Христа (Ин. 7, 38), и что кто не приемлет в духовном чувстве Вечную Жизнь уже в нынешнем мире, тот не воспримет Её и в будущем веке. Глубокую убежденность Преподобного Симеона - и убежденность эта часто повторяется в его трудах - состоит в том, что все верующие могут стать причастниками и наследниками таинств Божиих «в созерцании, и познании, и опыте».
И если теперь многие этого состояния не достигают, это объясняется лицемерностью или недостаточностью прилагаемых подвигов и усилий, привлекающих неисследимую благодать Святого Духа.
Посему, кто не сподобился ещё достигнуть сего и получить такие блага, то пусть обвиняет самого себя, а не говорит, как непщующий вины о гресех, что это невозможно, или что хотя и возможно и бывает, но неведомо бывает, да узнает из сообщаемого в Священном Писании, что дело сие возможно и истинно бывает, и совершается заведомо нам, так что мы не можем не знать: но по причине опущения и неисполнения заповедей Христовых, каждый соразмерно с тем сам себя лишает таковых благ. (Ηθ.10, 914-922)
© Πειραΐκη Εκκλησία, τεθχ. 230, Οκτώβριος 2011, σελ. 28-30
(использован перевод иеромонаха Сергия Троицкого).