В день Хеваджры суммируя - о наивысшем
и правда... ))
Оригинал взят у nandzed в В день Хеваджры суммируя - о наивысшем
Чогье Тричен Ринпоче
Четвёртое посвящение соединяет в себе первые три, и оно во всех смыслах представляет вершину просветления, поэтому бесспорно является самым совершенным учением.
Это посвящение иначе называется посвящением слова, или посвящением дарования благословения посредством слова. ...Подлинная природа нашего ума запредельна символам и примерам. Она настолько тонка, что мы не можем ни увидеть её, ни воспринять посредством других чувств.
...Подлинная высшая мудрость - самопроявленный процесс, который нельзя назвать объектом, поскольку он не является ни существующим, ни несуществующим.
Далее говорится, что эта высшая мудрость свободна от недостатков, или загрязнений. Имеется в виду, что чистая природа ума с самого начала никогда не загрязнялась. Подлинная природа ума свободна от страсти, ненависти, неведения и всех прочих клеш, которые её скрывают. Эта природа совершенно чиста; поэтому она подвержена лишь сокрытию случайными, временными загрязнениями.
Также эта высшая мудрость является полностью завершённой. В оригинале текста сказано, что она запредельна; ещё можно перевести это как «абсолютна». Вообще в текстах говорится об уходе за пределы сансары к нирване, но в данном случае, поскольку речь идёт об абсолютной высшей мудрости, подразумевается полное превосхождение и сансары, и нирваны. Она запредельна всяким концепциям, в том числе представлению о сансаре и нирване. Это абсолютная истина, превосходящая все мысли, все обыденные представления. Она «сама по себе является миром и покоем». Когда мы распознаём подлинную природу своего ума, самопроявленную высшую мудрость, то видим, что она свободна от четырёх крайностей: существования, несуществования, того и другого, и ни того, ни другого. Тогда мы видим самую сущность ума. Эта сущность по своей природе исполнена покоя. Она есть мир и покой.
«Ты сам являешься её отцом». Каким образом возникает эта высшая мудрость? Она возникает из нас самих. Она не приходит из какого-то другого места, мы не получаем её от кого-то ещё. Если, к примеру, взять ребёнка, то человек, от которого происходит этот ребёнок, называется его отцом. Подобным же образом, поскольку самопроявленная высшая мудрость происходит из нас самих, говорится, что мы являемся отцом этой мудрости.
Чрезвычайно трудно обрести эту самопроявленную высшую мудрость. Во время четвёртого посвящения Гуру говорит о том, что не может дать нам её, но что она должна сама возникнуть в нашем уме. Мы сами должны постичь природу своего ума, другой не может сделать этого за нас.
Согласно учениям Пути и Плода традиции Объяснения для Учеников, реализация - это не что-то такое, что происходит внезапно. Рождение самопроявленной высшей мудрости в уме опирается на последовательное очищение тремя предшествующими посвящениями, то есть на порождение внутреннего жара, йогу ветра и в особенности - на блаженство третьего посвящения, сущность которого есть движение элементов в теле. То есть это последовательный процесс, результат которого опирается на предшествующие достижения в практике.
Во время третьего посвящения, когда в медитации возникает четыре блаженства, ум испытывает переживание этих блаженств. И происходит так, что переживание и испытывающий его ум сливаются воедино, так что уже нельзя разделить это единое на ум, блаженство и переживание блаженства. К примеру, если мы откроем окно в зале, то воздух в нём станет неразделен с тем воздухом, который на улице, и мы не сможем отличить один от другого. Подобным же образом и переживающий ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством, и проявляется высшая мудрость.
Дальнейшее объяснение следует учению о подлинной природе ума согласно трём тантрам. «Хотя я, как и божества мандалы тела, являюсь видимым, всё же я не обладаю собственной природой и подобен миражу». Мы пребываем в форме Хеваджры с супругой, в нашем теле - сто семьдесят девять божеств мандалы тела. Этот образ мы созерцаем в медитации, и если она достаточно устойчива, то мы действительно видим его. Но хотя мы и видим этих божеств, они не обладают подлинной природой, поскольку по своей сути пусты. Они подобны отражению в зеркале - присутствуют, но не обладают подлинной природой, не обладают присущим самобытием. Такую проявленность, не обладающую собственной природой, мы и называем нирманакаей.
«Великое блаженство, возникающее из соединения с мудрой и потока ума…» - это то, что порождается третьим посвящением, мы на этом уже останавливались. Имеется ум, который испытывает четыре блаженства в силу соединения с мудрой или визуализации плавления и стекания бодхичитты, и этот ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством. Такое переживание великого блаженства и есть самбхогакая Будды - аспект великого блаженства просветлённого.
«Хотя формы, боги и блаженства…» Хотя есть формы и движения, такие как мудры, и хотя мы созерцаем в теле различных божеств и себя в форме Хеваджры, хотя мы переживаем проявление в медитации четырёх блаженств, но если мы рассмотрим всё это с точки зрения абсолютной истины - если попытаемся обнаружить, откуда это возникает, где пребывает и куда уходит, - то мы ничего не сможем найти, поскольку всё это, в действительности, есть порождения нашего собственного ума. Это самопроявленная высшая мудрость. Она ниоткуда не берётся, нигде не пребывает и никуда не уходит. Тщательно проанализировав это с точки зрения абсолютной истины, мы не сможем найти ни одного из трёх аспектов. А поскольку их невозможно найти, значит подлинная природа ума совершенно запредельна умопорождённым крайностям. Она пуста от какой бы то ни было собственной природы. Такова великая пустота дахрмакаи.
...Вспомним: во время посвящения сосуда мы получали посвящение в мандале тела Гуру. Это была медитация на каналах. Мы очищали каналы, распознавая их как различных божеств, пребывающих в теле.
Во время тайного посвящения мы получали посвящение в мандале тайной субстанции бодхичитты. Мы очищали слоги каналов, пропуская по всем каналам эту тайную субстанцию.
Во время посвящения мудрости мы получали посвящение в мандале бхаги мудры. Мы очищали элементы, циркулирующие по каналам. Мы плавили бодхичитту на макушке, и она стекала по каналам, в силу чего мы испытывали четыре радости нисхождения и четыре радости восхождения. Таким образом мы очищали элементы тела.
Согласно тексту, эти мандалы соответствуют различным телам: каналы - нирманакае, слоги каналов - самбхогакае, элементы - дхармакае.
Во время четвёртого посвящения мы получаем посвящение в мандале абсолютной бодхичитты. Абсолютная бодхичитта - это, собственно говоря, сам ум. Посвящение принимается в форме слов, указывающих на то, какова эта абсолютная истина. Это ум; абсолютная бодхичитта есть абсолютная природа самого ума. Мы достигаем этого, приводя в движение ветры тела. В теле содержатся ветры высшего нектара, которые представляют собой психическую энергию, перемещающуюся по каналам, и на этом тонком ветре движется ум. Ветры и ум совместно циркулируют в теле, и когда они циркулируют в очищенном теле (у которого очищены каналы, слоги каналов и элементы), мы можем получить опыт самопроявленной высшей мудрости примера. Это и называется получением посвящения в мандале абсолютной бодхичитты, или в мандале абсолютной реальности.
Загрязнения тела, речи и ума очищаются, и мы получаем полномочия медитировать на пути «ваджрных волн». В ходе посвящения сосуда мы превращались в Акшобхью, Амитабху и так далее; то есть медитировали на пути стадии зарождения. Когда мы созерцаем себя как божеств, это путь зарождения, или порождения. В ходе тайного посвящения мы медитировали на пути чандали - йоге ветра, посредством которой порождается внутренний жар. В ходе посвящения мудрости мы медитировали на пути дакини (посланницы), сущность которого - движение элементов (дхату, тигле) в теле. Посланница сводит воедино ум и испытываемое им блаженство. А четвёртое посвящение позволяет нам медитировать на пути ваджрных волн, что означает движение ветров и ума в теле - имеется в виду, очищенных ветров и ума, - посредством чего мы можем испытать подлинную высшую мудрость с опорой на четыре радости.
Название «ваджрные волны» происходит от того, что их колебание подобно волнам на поверхности моря. Наша задача заключается в том, чтобы устранить из ума понятийную активность. Это связано с определёнными каналами в горле: прохождение по ним ветра является основой для определённых реализаций. Вообще, существует три ваджрных волны тела, три - речи и три - ума. Это объясняется в учениях, принадлежащих к четвёртому посвящению. Посвящения со второго по четвёртое относятся к стадии завершения.
Семя плода, свабхавакаи, закладывается в поток нашего ума. Во время первого посвящения мы получали семя нирманакаи, второго - самбхогакаи, третьего - дхармакаи; а свабхавакая соединяет в себе все три. Если взять в качестве примера небо, то небесное пространство подобно дхармакае, ярко сияющая луна - самбхогакае, а её отражение в сосудах с водой - нирманакае; но если мы проанализируем их, то увидим, что по своей природе они едины, поскольку обладают одной и той же абсолютной природой. Эта нераздельность и есть свабхавакая.
Чогье Тричен Ринпоче, Комментарий на практику Шри Хеваджры
http://annutara.info/Nara/hct.htm
Оригинал взят у nandzed в В день Хеваджры суммируя - о наивысшем
Чогье Тричен Ринпоче
Четвёртое посвящение соединяет в себе первые три, и оно во всех смыслах представляет вершину просветления, поэтому бесспорно является самым совершенным учением.
Это посвящение иначе называется посвящением слова, или посвящением дарования благословения посредством слова. ...Подлинная природа нашего ума запредельна символам и примерам. Она настолько тонка, что мы не можем ни увидеть её, ни воспринять посредством других чувств.
...Подлинная высшая мудрость - самопроявленный процесс, который нельзя назвать объектом, поскольку он не является ни существующим, ни несуществующим.
Далее говорится, что эта высшая мудрость свободна от недостатков, или загрязнений. Имеется в виду, что чистая природа ума с самого начала никогда не загрязнялась. Подлинная природа ума свободна от страсти, ненависти, неведения и всех прочих клеш, которые её скрывают. Эта природа совершенно чиста; поэтому она подвержена лишь сокрытию случайными, временными загрязнениями.
Также эта высшая мудрость является полностью завершённой. В оригинале текста сказано, что она запредельна; ещё можно перевести это как «абсолютна». Вообще в текстах говорится об уходе за пределы сансары к нирване, но в данном случае, поскольку речь идёт об абсолютной высшей мудрости, подразумевается полное превосхождение и сансары, и нирваны. Она запредельна всяким концепциям, в том числе представлению о сансаре и нирване. Это абсолютная истина, превосходящая все мысли, все обыденные представления. Она «сама по себе является миром и покоем». Когда мы распознаём подлинную природу своего ума, самопроявленную высшую мудрость, то видим, что она свободна от четырёх крайностей: существования, несуществования, того и другого, и ни того, ни другого. Тогда мы видим самую сущность ума. Эта сущность по своей природе исполнена покоя. Она есть мир и покой.
«Ты сам являешься её отцом». Каким образом возникает эта высшая мудрость? Она возникает из нас самих. Она не приходит из какого-то другого места, мы не получаем её от кого-то ещё. Если, к примеру, взять ребёнка, то человек, от которого происходит этот ребёнок, называется его отцом. Подобным же образом, поскольку самопроявленная высшая мудрость происходит из нас самих, говорится, что мы являемся отцом этой мудрости.
Чрезвычайно трудно обрести эту самопроявленную высшую мудрость. Во время четвёртого посвящения Гуру говорит о том, что не может дать нам её, но что она должна сама возникнуть в нашем уме. Мы сами должны постичь природу своего ума, другой не может сделать этого за нас.
Согласно учениям Пути и Плода традиции Объяснения для Учеников, реализация - это не что-то такое, что происходит внезапно. Рождение самопроявленной высшей мудрости в уме опирается на последовательное очищение тремя предшествующими посвящениями, то есть на порождение внутреннего жара, йогу ветра и в особенности - на блаженство третьего посвящения, сущность которого есть движение элементов в теле. То есть это последовательный процесс, результат которого опирается на предшествующие достижения в практике.
Во время третьего посвящения, когда в медитации возникает четыре блаженства, ум испытывает переживание этих блаженств. И происходит так, что переживание и испытывающий его ум сливаются воедино, так что уже нельзя разделить это единое на ум, блаженство и переживание блаженства. К примеру, если мы откроем окно в зале, то воздух в нём станет неразделен с тем воздухом, который на улице, и мы не сможем отличить один от другого. Подобным же образом и переживающий ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством, и проявляется высшая мудрость.
Дальнейшее объяснение следует учению о подлинной природе ума согласно трём тантрам. «Хотя я, как и божества мандалы тела, являюсь видимым, всё же я не обладаю собственной природой и подобен миражу». Мы пребываем в форме Хеваджры с супругой, в нашем теле - сто семьдесят девять божеств мандалы тела. Этот образ мы созерцаем в медитации, и если она достаточно устойчива, то мы действительно видим его. Но хотя мы и видим этих божеств, они не обладают подлинной природой, поскольку по своей сути пусты. Они подобны отражению в зеркале - присутствуют, но не обладают подлинной природой, не обладают присущим самобытием. Такую проявленность, не обладающую собственной природой, мы и называем нирманакаей.
«Великое блаженство, возникающее из соединения с мудрой и потока ума…» - это то, что порождается третьим посвящением, мы на этом уже останавливались. Имеется ум, который испытывает четыре блаженства в силу соединения с мудрой или визуализации плавления и стекания бодхичитты, и этот ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством. Такое переживание великого блаженства и есть самбхогакая Будды - аспект великого блаженства просветлённого.
«Хотя формы, боги и блаженства…» Хотя есть формы и движения, такие как мудры, и хотя мы созерцаем в теле различных божеств и себя в форме Хеваджры, хотя мы переживаем проявление в медитации четырёх блаженств, но если мы рассмотрим всё это с точки зрения абсолютной истины - если попытаемся обнаружить, откуда это возникает, где пребывает и куда уходит, - то мы ничего не сможем найти, поскольку всё это, в действительности, есть порождения нашего собственного ума. Это самопроявленная высшая мудрость. Она ниоткуда не берётся, нигде не пребывает и никуда не уходит. Тщательно проанализировав это с точки зрения абсолютной истины, мы не сможем найти ни одного из трёх аспектов. А поскольку их невозможно найти, значит подлинная природа ума совершенно запредельна умопорождённым крайностям. Она пуста от какой бы то ни было собственной природы. Такова великая пустота дахрмакаи.
...Вспомним: во время посвящения сосуда мы получали посвящение в мандале тела Гуру. Это была медитация на каналах. Мы очищали каналы, распознавая их как различных божеств, пребывающих в теле.
Во время тайного посвящения мы получали посвящение в мандале тайной субстанции бодхичитты. Мы очищали слоги каналов, пропуская по всем каналам эту тайную субстанцию.
Во время посвящения мудрости мы получали посвящение в мандале бхаги мудры. Мы очищали элементы, циркулирующие по каналам. Мы плавили бодхичитту на макушке, и она стекала по каналам, в силу чего мы испытывали четыре радости нисхождения и четыре радости восхождения. Таким образом мы очищали элементы тела.
Согласно тексту, эти мандалы соответствуют различным телам: каналы - нирманакае, слоги каналов - самбхогакае, элементы - дхармакае.
Во время четвёртого посвящения мы получаем посвящение в мандале абсолютной бодхичитты. Абсолютная бодхичитта - это, собственно говоря, сам ум. Посвящение принимается в форме слов, указывающих на то, какова эта абсолютная истина. Это ум; абсолютная бодхичитта есть абсолютная природа самого ума. Мы достигаем этого, приводя в движение ветры тела. В теле содержатся ветры высшего нектара, которые представляют собой психическую энергию, перемещающуюся по каналам, и на этом тонком ветре движется ум. Ветры и ум совместно циркулируют в теле, и когда они циркулируют в очищенном теле (у которого очищены каналы, слоги каналов и элементы), мы можем получить опыт самопроявленной высшей мудрости примера. Это и называется получением посвящения в мандале абсолютной бодхичитты, или в мандале абсолютной реальности.
Загрязнения тела, речи и ума очищаются, и мы получаем полномочия медитировать на пути «ваджрных волн». В ходе посвящения сосуда мы превращались в Акшобхью, Амитабху и так далее; то есть медитировали на пути стадии зарождения. Когда мы созерцаем себя как божеств, это путь зарождения, или порождения. В ходе тайного посвящения мы медитировали на пути чандали - йоге ветра, посредством которой порождается внутренний жар. В ходе посвящения мудрости мы медитировали на пути дакини (посланницы), сущность которого - движение элементов (дхату, тигле) в теле. Посланница сводит воедино ум и испытываемое им блаженство. А четвёртое посвящение позволяет нам медитировать на пути ваджрных волн, что означает движение ветров и ума в теле - имеется в виду, очищенных ветров и ума, - посредством чего мы можем испытать подлинную высшую мудрость с опорой на четыре радости.
Название «ваджрные волны» происходит от того, что их колебание подобно волнам на поверхности моря. Наша задача заключается в том, чтобы устранить из ума понятийную активность. Это связано с определёнными каналами в горле: прохождение по ним ветра является основой для определённых реализаций. Вообще, существует три ваджрных волны тела, три - речи и три - ума. Это объясняется в учениях, принадлежащих к четвёртому посвящению. Посвящения со второго по четвёртое относятся к стадии завершения.
Семя плода, свабхавакаи, закладывается в поток нашего ума. Во время первого посвящения мы получали семя нирманакаи, второго - самбхогакаи, третьего - дхармакаи; а свабхавакая соединяет в себе все три. Если взять в качестве примера небо, то небесное пространство подобно дхармакае, ярко сияющая луна - самбхогакае, а её отражение в сосудах с водой - нирманакае; но если мы проанализируем их, то увидим, что по своей природе они едины, поскольку обладают одной и той же абсолютной природой. Эта нераздельность и есть свабхавакая.
Чогье Тричен Ринпоче, Комментарий на практику Шри Хеваджры
http://annutara.info/Nara/hct.htm