val000
in
nad_suetoi
Философия суфиев
От mevlevi
(по книге Абд ал-Хусайн Зарринкуба «Ценность суфийского наследия» под ред. А. Хисматулина, Петербургское востоковедение, 2012 г.)
Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для неё является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для неё являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф)28, созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам)29 и озарение (ишрак)30, чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций. Достижение подобного интуитивного навыка и умения нуждается в стремлении по пути подвижничества, без преодоления которого, сердце не может обрести способность созерцания Света. Но человек, которому удалось проникнуть в мир «людей интуиции» (ахл-и заук), обретет убеждённость, которая во много раз непоколебимее и решительнее убежденности, достигаемой посредством знаний «людей слова» (сторонников аргументаций - М.М.). Поэтому суфий не стремится к доказательству существования Господа, он ощущает Его; он выставляет своё бытие под дуновением Его эманации и величия.
Однако, истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является чтойностью (махий-йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Единения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремление к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (мукашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак).
Суфий считает шари’ат и тарикат освещающим путь светильником. Но задачей является не путь и не светильник, а достижение цели, которая стоит выше этих двух и всех других вещей. И объектом этой цели представляется истинность (хакикат) и Истина (Хакк), посредством которых оценивается реальность всех вещей. Постижение Истины он считает конечной целью всех творений, и, по его мнению, все вещи в мире находятся в Её поиске, стремятся к Её постижению, а шари’ат и тарикат являются предпосылками для этого постижения (ма’арифа). В частности, для суфия знание (‘илм) также выступает в качестве предпосылки подобного постижения. Но, конечно, знание не является необходимым условием постижения и, наоборот, в большинстве случаев знание служит преградой на этом пути, и мешает ищущему в достижении искомого, которым являются Истина (Хакк) и её духовное постижение. Действительно, за пределами утверждений о единственности Бога на основе веры и знания суфий находится в поиске Его единства на основе мистического состояния (хал). Поэтому он достигает того состояния, которое он называет Божественной единственностью (таухид-и илахи), и которое означает отбрасывание всех иных сопряжений (идафат) и отрицание всяких иных атрибутов и создателей.
Постижение, конечной стадией которого называется «истинная уверенность» (хакк ал-йакин), превосходящая стадии рационалистического «уверенного знания» (‘илм ал-йакин) и научной «полной уверенности» (‘айн ал-йакин), является плодом духовного откровения (кашф-и рухани), внутреннего лицезрения (мушахада) и наблюдения (му’айина). И данное постижение, как было отмечено, становится возможным не рациональными аргументациями, а посредством сердечного (внутреннего) самоанализа (муракаба). А на взгляд суфиев, сердце (калб) занимает очень важное положение. Да таким образом, что в Великом Мире (Алам-и Акбар) Престол (‘Арш) считается Великим сердцем (Калб-и акбар), а в Малом Мире сердце именуется Малым Престолом (‘Арши асгар). В любом случае, сердце (калб), на взгляд суфия, представляет собой духовное начало, которое служит сосредоточием тайного, сверхчувственного знания о Боге и мире (ма’рифа). Точно так, как дух (рух) является началом, служащим местом для любви, а тайна (сирр) - таким же местом для лицезрения Бога. Откровения (кашф) и «вкушения» (интуиция) (заук) суфия также фактически возникают посредством этих духовных начал. Для суфия эти интуитивные познания - выше и важнее рациональных познаний. Он считает, что разум огражден завесой от постижения смысла интуитивных познаний, а мир является более громадным, более обширным и более разнообразным, чем то, что постигается при помощи внешнего разума и посредством сравнения. Так, то, что постигается при помощи ощущений и внешнего разума, называют миром материального (‘алам-и милк), а также миром мрака (‘алам-и зулмат) и миром тварей (‘алам-и халк). Тогда как за пределами этого явного мира они признают существование вещи, которая является внутренней стороной мира, и которую именуют миром Божественной власти (‘алам-и малакут), а также миром Света (‘алам-и нур) и миром веления (‘алам-и амр). Между Божественным и материальным мирами существуют ещё многочисленные миры, наличие которых служит завесой для сердца; а условием реального постижения считается устранение подобных внешних завес. А суфийские откровения (мукашифат) фактически состоят из того, что внутренними познаниями извлекается из-под этих завес. И, конечно, считается, что эти познания способствуют постижению твердых и уверенных знаний (йакин) в большей степени, чем чувственные и рациональные познания. Именно этим и отличается способ познания суфиев от способа познания философов и «людей науки» (ахл ал-‘илм). Действительно, у суфия, который по-своему путем стараний, уединений и подвижничества добивается снятия завесы ощущения и проникает в мир вне пределов ощущений, душа становится вместилищем для сошествия духовных лучей и местом для ниспослания Божественных откровений. Тем не менее, ‘ариф не обращает внимания на все эти откровения, считая их источником испытаний, ибо то, что является его целью, находится вне пределов этих откровений и созерцаний и является выше этих лучей и ниспосланий. Его целью является воссоединение с Истиной, слияние и единение с Ней. Поэтому после слияния он предпочитает молчание и оставляет большинство тайн не раскрытыми. Он не находит нужных слов и выражений для изложения значения этих тайн, а если и находит такие слова, то его высказывания кажутся для других (непосвященных - М.М.) непонятными и запутанными.
* (продолжение)
(Снимки Андрея Саликова mevlevi)
Содержание
(по книге Абд ал-Хусайн Зарринкуба «Ценность суфийского наследия» под ред. А. Хисматулина, Петербургское востоковедение, 2012 г.)
Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для неё является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для неё являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф)28, созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам)29 и озарение (ишрак)30, чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций. Достижение подобного интуитивного навыка и умения нуждается в стремлении по пути подвижничества, без преодоления которого, сердце не может обрести способность созерцания Света. Но человек, которому удалось проникнуть в мир «людей интуиции» (ахл-и заук), обретет убеждённость, которая во много раз непоколебимее и решительнее убежденности, достигаемой посредством знаний «людей слова» (сторонников аргументаций - М.М.). Поэтому суфий не стремится к доказательству существования Господа, он ощущает Его; он выставляет своё бытие под дуновением Его эманации и величия.
Однако, истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является чтойностью (махий-йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Единения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремление к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (мукашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак).
Суфий считает шари’ат и тарикат освещающим путь светильником. Но задачей является не путь и не светильник, а достижение цели, которая стоит выше этих двух и всех других вещей. И объектом этой цели представляется истинность (хакикат) и Истина (Хакк), посредством которых оценивается реальность всех вещей. Постижение Истины он считает конечной целью всех творений, и, по его мнению, все вещи в мире находятся в Её поиске, стремятся к Её постижению, а шари’ат и тарикат являются предпосылками для этого постижения (ма’арифа). В частности, для суфия знание (‘илм) также выступает в качестве предпосылки подобного постижения. Но, конечно, знание не является необходимым условием постижения и, наоборот, в большинстве случаев знание служит преградой на этом пути, и мешает ищущему в достижении искомого, которым являются Истина (Хакк) и её духовное постижение. Действительно, за пределами утверждений о единственности Бога на основе веры и знания суфий находится в поиске Его единства на основе мистического состояния (хал). Поэтому он достигает того состояния, которое он называет Божественной единственностью (таухид-и илахи), и которое означает отбрасывание всех иных сопряжений (идафат) и отрицание всяких иных атрибутов и создателей.
Постижение, конечной стадией которого называется «истинная уверенность» (хакк ал-йакин), превосходящая стадии рационалистического «уверенного знания» (‘илм ал-йакин) и научной «полной уверенности» (‘айн ал-йакин), является плодом духовного откровения (кашф-и рухани), внутреннего лицезрения (мушахада) и наблюдения (му’айина). И данное постижение, как было отмечено, становится возможным не рациональными аргументациями, а посредством сердечного (внутреннего) самоанализа (муракаба). А на взгляд суфиев, сердце (калб) занимает очень важное положение. Да таким образом, что в Великом Мире (Алам-и Акбар) Престол (‘Арш) считается Великим сердцем (Калб-и акбар), а в Малом Мире сердце именуется Малым Престолом (‘Арши асгар). В любом случае, сердце (калб), на взгляд суфия, представляет собой духовное начало, которое служит сосредоточием тайного, сверхчувственного знания о Боге и мире (ма’рифа). Точно так, как дух (рух) является началом, служащим местом для любви, а тайна (сирр) - таким же местом для лицезрения Бога. Откровения (кашф) и «вкушения» (интуиция) (заук) суфия также фактически возникают посредством этих духовных начал. Для суфия эти интуитивные познания - выше и важнее рациональных познаний. Он считает, что разум огражден завесой от постижения смысла интуитивных познаний, а мир является более громадным, более обширным и более разнообразным, чем то, что постигается при помощи внешнего разума и посредством сравнения. Так, то, что постигается при помощи ощущений и внешнего разума, называют миром материального (‘алам-и милк), а также миром мрака (‘алам-и зулмат) и миром тварей (‘алам-и халк). Тогда как за пределами этого явного мира они признают существование вещи, которая является внутренней стороной мира, и которую именуют миром Божественной власти (‘алам-и малакут), а также миром Света (‘алам-и нур) и миром веления (‘алам-и амр). Между Божественным и материальным мирами существуют ещё многочисленные миры, наличие которых служит завесой для сердца; а условием реального постижения считается устранение подобных внешних завес. А суфийские откровения (мукашифат) фактически состоят из того, что внутренними познаниями извлекается из-под этих завес. И, конечно, считается, что эти познания способствуют постижению твердых и уверенных знаний (йакин) в большей степени, чем чувственные и рациональные познания. Именно этим и отличается способ познания суфиев от способа познания философов и «людей науки» (ахл ал-‘илм). Действительно, у суфия, который по-своему путем стараний, уединений и подвижничества добивается снятия завесы ощущения и проникает в мир вне пределов ощущений, душа становится вместилищем для сошествия духовных лучей и местом для ниспослания Божественных откровений. Тем не менее, ‘ариф не обращает внимания на все эти откровения, считая их источником испытаний, ибо то, что является его целью, находится вне пределов этих откровений и созерцаний и является выше этих лучей и ниспосланий. Его целью является воссоединение с Истиной, слияние и единение с Ней. Поэтому после слияния он предпочитает молчание и оставляет большинство тайн не раскрытыми. Он не находит нужных слов и выражений для изложения значения этих тайн, а если и находит такие слова, то его высказывания кажутся для других (непосвященных - М.М.) непонятными и запутанными.
* (продолжение)
(Снимки Андрея Саликова mevlevi)
Содержание