"Дорога Превращений"
Я попробую выкладывать фрагменты из книги "Дорога Превращений". Это Суфийские притчи Руми в поэтическом переводе Дмитрия Щедровицкого с его же комментариями. Ее можно купить, но для тех, у кого нет такой возможности, попробую выкладывать какие-то важные для меня вещи.
Особую тайну хранит мой рассказ… (вступительная статья)
١. Тарикат - суфийский Путь
…А что до мысли - от ее игры Порой зависят целые миры!
Возникновение религиозно-мистического движения суфиев (араб. тасаввуф -
возможно, от «суф» - шерсть, власяница как одежда аскетов, но скорее от греч. «софия» -
мудрость; известны и другие этимологии) принято приурочивать к VIII веку, когда Ислам
распространялся по обширным пространствам Азии, Африки и отчасти Европы. Зачатки
суфизма некоторые исследователи прослеживают уже в VII веке, связывая их с окружением
самого Пророка Мухаммада, в т. ч. с его знаменитым зятем Али.
Но существует и другая точка зрения, согласно которой основы суфизма восходят к
١ Здесь и далее - стихотворные переводы Д. Щедровицкого.
гораздо более ранним временам человеческой истории. Ряд его признаков прослеживается в
культурных традициях, существовавших за тысячелетия до Ислама. Среди самих суфиев
популярно изречение: «Наши отцы (т. е. ранние суфии) пили вино (символ экстатического
Богопознания) еще до того, как Ной насадил виноградную лозу».
В суфизме, несомненно, присутствуют элементы наследия самых разных религиозных
и мистико-экстатических систем человечества: иудейской каббалы и раннехристианского
гностицизма, зороастрийской этики и индуистской теологии… Наблюдаются даже связи
между некоторыми положениями суфизма и представлениями древних египтян и жителей
Месопотамии о сути и смысле бытия. Однако все теоретические построения суфиев и вся их
духовная практика подчинены концепции строгого Единобожия (Ат-Таухид- Единство
[Бога]) и идее поэтапного восхождения бессмертного человеческого духа к единению с
Творцом.
Это и есть суфийский Путь - тарикат, который ученик (мюрид) проходит под
руководством своего учителя-духовидца (шейха). Тарикату предшествует предварительная
часть пути - шариат, скрупулезное следование всем этическим и обрядовым предписаниям
мусульманского вероучения. А сам тарикат возводит адепта на уровень, именуемый
Хакикат (Истина): здесь достигается непосредственное, интуитивное, Богопознание,
связанное с духовным прозрением, и начинается жизнь, исполненная откровений свыше…
В своем обычном, «невозрожденном», состоянии человек рассматривается суфиями как
«мертвый» или «спящий» по отношению к духовному миру, поскольку он отчужден от Бога
и нечувствителен к тонким воздействиям незримых, высших, миров. Для своего
«воскрешения» или «пробуждения» он должен пройти ряд ступеней и приобрести
определенные устойчивые внутренние состояния на стезях тариката. Последовательность
духовных ступеней, или макамат (мест, стоянок), согласно нормативным суфийским
представлениям, следующая: тауба (покаяние), вара (воздержание), зухд (отречение),
таваккул (упование), факр (нищета), сабр (терпение), шукр (благодарность) - и, как итог,
рида (удовлетворенность).
Среди внутренних состояний (хал), постепенно достигаемых адептом, обычно
упоминаются курб (близость [к Богу]), махабба (любовь), хауф (благоговение), раджа
(надежда), шаук (страсть), унс (доверие), итманина (покой), мушахада (свидетельство), и,
наконец, йакин (утвержденность, уверенность). Существуют и другие варианты описаний
Пути.
Важно, что помимо практики постепенного достижения все более высоких уровней
общения со Всевышним в суфизме существует и возможность «мгновенного» прохождения
некоторых стадий Пути с помощью вспыхнувшей в сердце подлинной любви к Богу. Она
может проявляться одновременно и как любовь к определенному человеку (часто -
наставнику или собрату по общим мистическим исканиям), составляя с этой последней одно
целое.
Вообще, любовь (махабба), по мнению многих суфиев, является наивысшим
состоянием человека, приводящим к единению между любящим и Возлюбленным. Подобное
же учение содержится в Новом Завете, где оно представлено как обобщение заповедей Торы:
«…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем
разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби
ближнего твоего, как самого себя…» (Матф. ٢٢, ٣٧-٣٩; ср. Втор. ٦, ٤-٥ и Лев. ١٩, ١٨); см.
также: «…Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не
видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (I
Иоан. ٤, ٢٠-٢١).
Тема всеохватной духовной любви, возвращающей душу в лоно Божие, а все
множество творений - к единению с Творцом, лаконично выражена в притче Руми «Я и Ты»:__
Ты - это Я. Теперь вопрос решен:
Неразделимы корень и бутон!
…Итак, суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к
Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения,
развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую
завершенность в рамках Ислама.
Большое влияние оказал суфизм и на развитие некоторых идей и направлений
христианской цивилизации, особенно начиная с эпохи Ренессанса. Отголоски влияния
суфиев можно наблюдать, например, в проповеди Франциска Ассизского, а также в русском
«духовном Христианстве» (т. н. Христововерии). Определенные черты суфийского
мировоззрения прослеживаются в творчестве столь многих европейских писателей и поэтов
- от Данте до Блейка и Андерсена, - что трудно перечислить все их имена. В русской поэзии,
например, влияние суфизма в различной степени ощущается в творчестве Пушкина,
Тютчева, Фета, Блока, Кузмина, Клюева. Следует заметить, что, если одни европейские
писатели глубоко проникались суфийским мировоззрением, то другие использовали в своем
творчестве только некоторые идеи и образы суфизма.
Что же касается непосредственно мусульманских суфийских авторов, то к ним
относятся величайшие мыслители и поэты исламского мира, писавшие по-арабски, на фарси,
на тюркских и некоторых других языках: это такие гении Средневековья, как Аттар, Санайи,
Аль-Газали, Омар Хайям, Саади, Джами, Навои, Ибн-Сина, Низами, Насими, Ибн аль-Араби,
Ибн аль-Фарид, Хафиз, Юнус Эмре и ряд других. Из авторов XX века в этой связи можно
для примера упомянуть хотя бы Мухаммада Икбала, Джебрана Халиля Джебрана и
выдающегося популяризатора суфизма Идриса Шаха.
К суфизму принадлежали и некоторые из великих иудейских средневековых мистиков
и поэтов, в том числе Иегуда Галеви, Моисей Ибн-Эзра, Соломон Ибн-Габироль.__
.....