СОВЕРШАЕТ ЛИ БОЛЬШАЯ ЧАСТЬ ИНГУШСКОГО НАРОДА МНОГОБОЖИЕ?!
Наверное, понадобится еще 20-25 лет, чтобы исправить стереотипы, которые навязывались 20-25 лет. Ведь ничто так не стимулирует развитие общества как правильное понимание религии. И ничто так не тормозит его как ложные стереотипы. Одним из таких навязанных и продолжаемых навязываться безосновательных понятий является понятие о взывании к авлия как о многобожии. Данная тема стала чуть ли не основой основ всей взаимной вражды между мусульманами Ингушетии. Этот вопрос я и хочу разобрать на простых примерах.
Говоря об этой теме, мы должны четко себе уяснить: речь идет лишь о запретности и дозволенности, но никак не о единобожии и многобожии. Если обратиться к книгам и выступлениям тех, кто утверждает обратное, то мы видим, что в числе прочих бессовестно толкуемых аятов и хадисов они ссылаются на следующий достоверный хадис от имама Тирмизи и других: "Прошение (дуа) - это поклонение". Из этого хадиса лидеры новоявленного течения "ваххабизм" (в том числе и в Ингушетии) сделали вывод о том, что тот, кто просит не Аллаха, тот поклоняется не Аллаху, совершает многобожие и его многобожие хуже, чем многобожие многобожников Мекки (это тоже в их книгах). Отсюда вытекает целый поток проблем, таких как обвинения мусульман в неверии и дозволение в случае наличия необходимых обстоятельств пролития их крови как вероотступников. Это ясная как солнце истина и доказывать ее не нужно. Нам упорно пытаются внушить, что единство с такими людьми возможно, хотя я не представляю себе, как могут быть едины два брата, если один из них считает второго многобожником, худшим, чем многобожники Мекки. И не обязательно доя этого просить о чем-то авлия, достаточно СЧИТАТЬ ЭТО ЗАПРЕТНЫМ и не считать многобожием.
Вернемся к упомянутому хадису. Итак, прошение - это поклонение, и тот, кто просит не Аллаха, согласно ваххабитам, поклоняется не Аллаху. В шариате есть правило, известное со времен праведных сподвижников, использующееся при обращении со священными текстами: "Текст считается общим, пока не пришло доказательство, его конкретизирующее". Что это значит в нашем случае? Это значит, что тот, кто просит маму накормить его, поклоняется ей и выходит из Ислама. Тонущий в море и просящий его спасти людей на борту также поклоняется им и выходит из Ислама. Просящий соседа подтолкнуть машину также поклоняется соседу. И так далее, и так далее. Видя вытекающий абсурд, нам становится ясным, что текст хадиса не является общим, а является конкретизированным. Так это и есть на самом деле. Ваххабиты заявляют (все это есть в их книгах, которые мы можем предъявить), что в хадисе имеется в виду прошение покойных и отсутствующих в любых делах и прошение живых и присутствующих в том, что им не под силу. То есть идет конкретизация текста хадиса. Мы требуем у них объяснить, на каком основании они конкретизировали текст хадиса именно таким образом. Конкретизацию ведь выдумывать нельзя, для нее нужен довод. А его-то у ваххабитов не было, нет и не будет. Но они все-равно настаивают на своем и даже заявляют в своих книгах, что в вышеприведенном хадисе имеется прямое указание (араб.: насс) на то, что тот, кто просит покойных и отсутствующих о любых вещах, а живых и присутствующих о том, что им не под силу, поклоняется им и совершает многобожие. Ваххабиты явно лукавят. Что такое "насс" (прямое указание) в шариате? Это священный текст, значение или указание которого не допускает нескольких вариантов. На примере с матерью, утопленником и соседом мы убедились, что такие варианты есть. Чтобы утверждать о том, что в разбираемом хадисе содержится прямое указание на то, что тот, кто просит покойных и отсутствующих, а также живых в том, что им не под силу, поклоняется им и совершает многобожие, хадис должен звучать следующим образом: «Прошение покойных, отсутствующих и живых в том, что им не под силу является поклонением им». Вам знаком такой хадис? Нам - нет. В действительности значение разбираемого нами хадиса таково: «Просить Аллаха - это богоугодное дело, а кто не просит у Аллаха ничего, того Аллах не возлюбит». Так истолковал его повелитель правоверных в науке хадиса ибн Хаджар аль-Аскаляни. Именно на такое значение хадиса указывает и другой хадис, который побуждает раба просить у Аллаха даже если порвался ремешок на сандалии.
Хорошо, мысленно допустим, что ваххабитская конкретизация текста хадиса имеет под собой основание. Что из этого вытекает? Из этого вытекает, например, что если один говорит второму: "Оживи эту игрушку так, как Пророк Иса (мир ему) оживил глиняную птицу!", то он поклоняется ему и совершает многобожие, т.к. просит живого и присутствующего о том, что под силу только Аллаху. Или вытекает, что тот, кто просит другого о помощи по телефону, также поклоняется ему и совершает многобожие, т.к. просит отсутствующего. Из этого также вытекает, что тот, кто пришел к благословенной могиле Пророка (мир ему и благословение), поприветствовал его и следуя повелению аята Корана попросил: "О, Пророк! Попроси за меня прощения у моего Господа", также поклоняется не Аллаху и совершает многобожие. Или, например, тот, кто пришел к могиле своей матери и подобно пророку Юсуфу (мир ему) обратился к ней: "О, мать, подними свою голову и увидь своего сына, закованного в цепи со связанными руками и ногами. Они отделили меня от отца. Попроси у Аллаха, чтобы Он объединил нас под Его милостью, так как Он самый Милостивый из Милостивых».
Мы убедились в абсурдности утверждений ваххабитов о многобожии. Теперь кратко скажем, что в вопросе взывания к авлия имеются разногласия среди ученых, одни дозволяют его, а другие запрещают. Заметьте: запрещают, а не считают многобожием! Вопрос взывания к авлия неразрывно связан с вопросом допустимости дарования авлия возможностей, позволяющих им нарушать привычный порядок вещей (караматов). В Священном Коране (ан-Намль: 40) приводится история о том, как советник пророка Сулеймана (мир ему) по имени Асиф ибн Бархия в мгновение ока перенес огромный трон царицы Билкис из города Саба в Иерусалим (3300 км). Огромный трон за 3300 км в мгновение ока под землей! Так почему ваххабиты решили, что в этой умме не может быть авлия, подобных Асифу ибн Бархия?! Имам Навави считает по-другому: "Знай, что мазхаб приверженцев истины - это установление чудес авлия и того, что они случались, есть в действительности и непрестанны в эпохах. На это указывают доводы разума и ясные передачи".
Хафиз и муджтахид имам ас-Субуки говорит, что допустимость и желательность посредничества, взывания и испрашивания заступничества у Пророка (мир ему и благословение) является делом, известным для всех обладателей религии, знакомым из действий пророков и посланников, жизнеописаний праведных предшественников, ученых и простолюдинов, и не порицал это никто пока не пришел ибн Теймия.
Никто, пока не пришел ибн Теймия! Ваххабитам стоит перед сном как зикр 100 раз повторять "Ибн Теймия - это не пророк, он ученый, он имел право на ошибку и он ошибался". Быть может, в этом случае их фанатизм немного ослабится.
Безусловно, есть суннитские ученые, которые считают взывание к авлия заблуждением и нововведением. Что делать простым людям? А простым людям стоит уяснить несколько правил шариата:
1. Каждый вопрос, связанный с запретом или дозволенностью того или иного действия, относится к числу вопросов ответвлений Шариата.
2. В вопросах ответвлений разногласия ученых допустимы и законны.
3. Нет порицания в вопросах разногласий среди ученых, порицание возможно только в вопросах единогласного мнения ученых.
А теперь ответьте на вопрос: как, на каком основании эти люди могут заявлять, что больше, чем половина ингушского народа, совершает многобожие?! В то время как они убеждены, что все, абсолютно все происходит и может происходить только по Воле Аллаха.
Я же им со своей стороны могу лишь посоветовать обратиться в хорошую лечебницу.
Да, это не время глубоких исследований, это время невежества и опаснейших выводов на основе 3-минутных роликов в Whatsapp.
Говоря об этой теме, мы должны четко себе уяснить: речь идет лишь о запретности и дозволенности, но никак не о единобожии и многобожии. Если обратиться к книгам и выступлениям тех, кто утверждает обратное, то мы видим, что в числе прочих бессовестно толкуемых аятов и хадисов они ссылаются на следующий достоверный хадис от имама Тирмизи и других: "Прошение (дуа) - это поклонение". Из этого хадиса лидеры новоявленного течения "ваххабизм" (в том числе и в Ингушетии) сделали вывод о том, что тот, кто просит не Аллаха, тот поклоняется не Аллаху, совершает многобожие и его многобожие хуже, чем многобожие многобожников Мекки (это тоже в их книгах). Отсюда вытекает целый поток проблем, таких как обвинения мусульман в неверии и дозволение в случае наличия необходимых обстоятельств пролития их крови как вероотступников. Это ясная как солнце истина и доказывать ее не нужно. Нам упорно пытаются внушить, что единство с такими людьми возможно, хотя я не представляю себе, как могут быть едины два брата, если один из них считает второго многобожником, худшим, чем многобожники Мекки. И не обязательно доя этого просить о чем-то авлия, достаточно СЧИТАТЬ ЭТО ЗАПРЕТНЫМ и не считать многобожием.
Вернемся к упомянутому хадису. Итак, прошение - это поклонение, и тот, кто просит не Аллаха, согласно ваххабитам, поклоняется не Аллаху. В шариате есть правило, известное со времен праведных сподвижников, использующееся при обращении со священными текстами: "Текст считается общим, пока не пришло доказательство, его конкретизирующее". Что это значит в нашем случае? Это значит, что тот, кто просит маму накормить его, поклоняется ей и выходит из Ислама. Тонущий в море и просящий его спасти людей на борту также поклоняется им и выходит из Ислама. Просящий соседа подтолкнуть машину также поклоняется соседу. И так далее, и так далее. Видя вытекающий абсурд, нам становится ясным, что текст хадиса не является общим, а является конкретизированным. Так это и есть на самом деле. Ваххабиты заявляют (все это есть в их книгах, которые мы можем предъявить), что в хадисе имеется в виду прошение покойных и отсутствующих в любых делах и прошение живых и присутствующих в том, что им не под силу. То есть идет конкретизация текста хадиса. Мы требуем у них объяснить, на каком основании они конкретизировали текст хадиса именно таким образом. Конкретизацию ведь выдумывать нельзя, для нее нужен довод. А его-то у ваххабитов не было, нет и не будет. Но они все-равно настаивают на своем и даже заявляют в своих книгах, что в вышеприведенном хадисе имеется прямое указание (араб.: насс) на то, что тот, кто просит покойных и отсутствующих о любых вещах, а живых и присутствующих о том, что им не под силу, поклоняется им и совершает многобожие. Ваххабиты явно лукавят. Что такое "насс" (прямое указание) в шариате? Это священный текст, значение или указание которого не допускает нескольких вариантов. На примере с матерью, утопленником и соседом мы убедились, что такие варианты есть. Чтобы утверждать о том, что в разбираемом хадисе содержится прямое указание на то, что тот, кто просит покойных и отсутствующих, а также живых в том, что им не под силу, поклоняется им и совершает многобожие, хадис должен звучать следующим образом: «Прошение покойных, отсутствующих и живых в том, что им не под силу является поклонением им». Вам знаком такой хадис? Нам - нет. В действительности значение разбираемого нами хадиса таково: «Просить Аллаха - это богоугодное дело, а кто не просит у Аллаха ничего, того Аллах не возлюбит». Так истолковал его повелитель правоверных в науке хадиса ибн Хаджар аль-Аскаляни. Именно на такое значение хадиса указывает и другой хадис, который побуждает раба просить у Аллаха даже если порвался ремешок на сандалии.
Хорошо, мысленно допустим, что ваххабитская конкретизация текста хадиса имеет под собой основание. Что из этого вытекает? Из этого вытекает, например, что если один говорит второму: "Оживи эту игрушку так, как Пророк Иса (мир ему) оживил глиняную птицу!", то он поклоняется ему и совершает многобожие, т.к. просит живого и присутствующего о том, что под силу только Аллаху. Или вытекает, что тот, кто просит другого о помощи по телефону, также поклоняется ему и совершает многобожие, т.к. просит отсутствующего. Из этого также вытекает, что тот, кто пришел к благословенной могиле Пророка (мир ему и благословение), поприветствовал его и следуя повелению аята Корана попросил: "О, Пророк! Попроси за меня прощения у моего Господа", также поклоняется не Аллаху и совершает многобожие. Или, например, тот, кто пришел к могиле своей матери и подобно пророку Юсуфу (мир ему) обратился к ней: "О, мать, подними свою голову и увидь своего сына, закованного в цепи со связанными руками и ногами. Они отделили меня от отца. Попроси у Аллаха, чтобы Он объединил нас под Его милостью, так как Он самый Милостивый из Милостивых».
Мы убедились в абсурдности утверждений ваххабитов о многобожии. Теперь кратко скажем, что в вопросе взывания к авлия имеются разногласия среди ученых, одни дозволяют его, а другие запрещают. Заметьте: запрещают, а не считают многобожием! Вопрос взывания к авлия неразрывно связан с вопросом допустимости дарования авлия возможностей, позволяющих им нарушать привычный порядок вещей (караматов). В Священном Коране (ан-Намль: 40) приводится история о том, как советник пророка Сулеймана (мир ему) по имени Асиф ибн Бархия в мгновение ока перенес огромный трон царицы Билкис из города Саба в Иерусалим (3300 км). Огромный трон за 3300 км в мгновение ока под землей! Так почему ваххабиты решили, что в этой умме не может быть авлия, подобных Асифу ибн Бархия?! Имам Навави считает по-другому: "Знай, что мазхаб приверженцев истины - это установление чудес авлия и того, что они случались, есть в действительности и непрестанны в эпохах. На это указывают доводы разума и ясные передачи".
Хафиз и муджтахид имам ас-Субуки говорит, что допустимость и желательность посредничества, взывания и испрашивания заступничества у Пророка (мир ему и благословение) является делом, известным для всех обладателей религии, знакомым из действий пророков и посланников, жизнеописаний праведных предшественников, ученых и простолюдинов, и не порицал это никто пока не пришел ибн Теймия.
Никто, пока не пришел ибн Теймия! Ваххабитам стоит перед сном как зикр 100 раз повторять "Ибн Теймия - это не пророк, он ученый, он имел право на ошибку и он ошибался". Быть может, в этом случае их фанатизм немного ослабится.
Безусловно, есть суннитские ученые, которые считают взывание к авлия заблуждением и нововведением. Что делать простым людям? А простым людям стоит уяснить несколько правил шариата:
1. Каждый вопрос, связанный с запретом или дозволенностью того или иного действия, относится к числу вопросов ответвлений Шариата.
2. В вопросах ответвлений разногласия ученых допустимы и законны.
3. Нет порицания в вопросах разногласий среди ученых, порицание возможно только в вопросах единогласного мнения ученых.
А теперь ответьте на вопрос: как, на каком основании эти люди могут заявлять, что больше, чем половина ингушского народа, совершает многобожие?! В то время как они убеждены, что все, абсолютно все происходит и может происходить только по Воле Аллаха.
Я же им со своей стороны могу лишь посоветовать обратиться в хорошую лечебницу.
Да, это не время глубоких исследований, это время невежества и опаснейших выводов на основе 3-минутных роликов в Whatsapp.