Мы живем "прямо рая сладости". Радоваться или плакать по этому поводу?
Я полагаю, мало кто сомневается, что сейчас мы находимся явно не в "раю".
Или, по крайней мере, не совсем в раю. Потому, что если мы раю, созданном для нас бесконечно любящим нас Небесным Отцом, то в этом мире не было бы ни зла, ни смерти, а счастье было бы бесконечным.
Вопрос в том, а где же мы тогда находимся?
В синодальном переводе, последнем стихе 3 главы Книги Бытия, где говорится об изгнании Адама из рая, переводчики опустили слова о том, что Адам был поселен "прямо рая сладости". Мотивация переводчиков мне непонятна, но вот как толкует эти слова Игнатий Брянчанинов:
"Господь, изгнав человека на землю из рая, вселил его на ней прямо рая сладости (Быт. 3, 24), чтоб он, непрестанно обращая взоры к раю и вместе питаясь надеждою возвращения в рай, пребывал в непрестанном плаче покаяния. Вселение прямо рая сладости показывает, что Адаму дано было живое воспоминание о рае, и сама земля красотами своими, сохранившимися в некоторой степени и после ее проклятия, напоминала рай. Земля назначена в место покаяния для праотцев и для всего имевшего произойти от них рода человеческого. Земная жизнь каждого человека есть время, данное ему на покаяние.
Все человечество на земле должно быть погружено в покаяние, в неутешное рыдание. Оно должно странствовать на ней, не прилепляясь сердцем ни к каким предметам, которыми обставлена эта гостиница, но непрестанно помышляя о горнем своем отечестве и всеусильно стремясь возвратиться в него.
Труд и злострадание - непременные спутники покаяния и родители смирения, рождающего покаяние, должны господствовать на земле, по самому определению Божию. Человек должен постоянно помнить, что Господь назначил ему в поте лица снедать не только вещественный, но и духовный хлеб свой; человек должен непрестанно помнить, что он на земле во временном изгнании, что он - земля, что он должен возвратиться в землю, из которой он создан. Об этом все на земле непрестанно напоминает ему.
Он находится в непрестанном разнообразном страдании, в борьбе с собственною злобою, в борьбе с злобою ближних своих, в борьбе со стихиями, в борьбе с землею, ради его проклятою и повинующеюся ему только при пролитии кровавого пота. Об этом непрестанно напоминают ему братия его, похищаемые один вслед за другим, неумолимою смертию.
От земли дозволено ему пользоваться одним самонужнейшим, необходимым для земного странствования нашего, отнюдь не излишним, отторгающим мысль от вечности...".
Брянчанинов. "Слово о человеке"
Я думаю, что православные либералы с протестантстким уклоном (да и большинство самих протестантов) с таким пониманием никак не согласятся. Своеобразным едейным обоснование такой позиции стала статья Бориса Кнорре "Категории "вины" и "смирения"в системе ценностей церковно-приходской субкультуры".
Возможно, статья была направлена против каких-то "крайних проявлений в отдельных местах", но она была хорошо воспринятами сторонниками "радости", не понимающими, почему это православные христиане, вместо того, чтобы радоваться вместе с ними, превращаются, как кажется оптимистам, в "дохлых рыбок" и стала чуть ли не манифестом "оптимистов".
Статья написана с точки зрения психолога, анализирующего религиозный процесс с профессиональной точки зрения. Нормой, по мнению автора является положение, когда "масса вовлеченных в церковно-приходскую жизнь людей вполне адаптированы к социуму." Автор отмечает наличие в церковной жизни двух различных "парадигм" и преобладание одной из них кажется не совсем нормальным явлением. А сама парадигма - не совсем здоровой.
Я не писхолог и вопросы социальной адаптации меня мало интересуют, поскольку по-моему мнению и Сам Христос был не "очень-то адаптирован к социуму" и даже честно признался, "Царство Мое не от мира сего". . Меня данный вопрос интересует с точки зрения религиозной.
То есть, исходя из того, что Церковь, это не просто социально-культурный феномен с политическим потенциалом, а то о чем говорит Евангелие - правда.
Тое сть, исходя из того, что Бог все-таки есть, и после моей смерти все-таки меня Кто-то ждет.
В основе концепции оптимистов стоит лютеранское убеждение, что задача покаяния была первостепенной в ветхозаветный период и последним проповедником покаяния был Иоанн Креститель. Теперь же по их мнению, наши грехи искуплены Христом и нам осталось лишь поверить в это, а затем - "радоваться и веселиться", как-то не обращая внимания, что "мзда" предполагается "на Небесех", а перед этим говорится что-то про нищих, алчущих, плачущих и "изгнанных правды ради"..
Причем, лишь некоторые из них помнят, что сам Лютер-то греховность человека признавал, он просто считал, что поскольку сам человек избавиться от нее не может, то остается только уповать на помощь Божию.
Многие сегодня и об этом уже забыли, они просто "рады", полагая, что церковь, это место где можно "почувствовать аромат Вечной Жизни", и узнать, что "доступ к Ней открыт" и что теперь главное, "просто любить друг друга". Короче говоря:
"Даешь любовь! Да здравствует терпимость!
Никто не прав, никто не виноват!
Вне всяких вер над всеми Божья милость!
Все хорошо, и Ангел бесу брат!.." (А. Матюшин)
Таким образом, под крышей "единой и неделимой" РПЦ МП действительно уживаются две парадигмы. Только это не просто парадигмы, это - две разных религии (поскольку религиозный процесс они понимают по-разному): гуманистическое понимание радости богообщения и святоотеческая традиция осознания своего недостоинства этого богообщения и покаяния.
Необходимо отметить, что слово "гуманизм", происходит от латинского homo, которое в свою очередь родственно с "гумус", то есть речь идет о земной, материальной части человека, связанном с земной его частью.
Противоположностью "гуманизма" является лежащее в основе святоотеческой традиции понимание человека, как antropos`a (от греческого - смотрящий вверх), то есть о человеке, как носителе души, стремящемся оторваться от земли и устремиться к Богу.
Представители первого направления (гуманизма) склонны видеть проявление Божественной красоты во всем окружающем (которое там безусловно присутствует - см. цитату Брянчанинова) и призывают наслаждаться имеющимися возможностями. Отсюда: Любовь - от Бога, а значит - ищите Его в любой любви и т.п.
Представители второго видят в земной красоте лишь напоминание о красоте небесной, подобно тому, как в лужах отражается солнце. И они призывают не вставать на колени перед лужами, а стремится вверх, к Оригиналу, ради этого отказывая себе в радости лицезрения луж.
Первые полагают, что раз искупление уже произошло, то после смерти мы и так направимся прямиком в рай.
Вторые полагают, что Бог сделал шаг со Своей стороны (на крест) и теперь дело за нами.
Кто прав?
Каждый делает выбор сам. Для этого нам и дана свобода выбора.
И ведь, не удастся отвертеться, дескать, было мало информации.
Потому что у правильных дверей будет стоять длинная очередь из тех, у кого информации было гораздо меньше.
И, если правы сторонники покаяния, то стоит задуматься, то кто нашептывает нам первый вариант?
Если никакого Бога нет, а церковь, это опиумная лавка для народа, тогда ответ очевиден: конечно же, это нашептывают корыстные попы, чтобы заполучить себе послушных дармовых работничков.
А вдруг как Он есть, и помимо корыстных попов тут присутствует чей-то еще голос?
"подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?" (Быт.3:1)
Или, по крайней мере, не совсем в раю. Потому, что если мы раю, созданном для нас бесконечно любящим нас Небесным Отцом, то в этом мире не было бы ни зла, ни смерти, а счастье было бы бесконечным.
Вопрос в том, а где же мы тогда находимся?
В синодальном переводе, последнем стихе 3 главы Книги Бытия, где говорится об изгнании Адама из рая, переводчики опустили слова о том, что Адам был поселен "прямо рая сладости". Мотивация переводчиков мне непонятна, но вот как толкует эти слова Игнатий Брянчанинов:
"Господь, изгнав человека на землю из рая, вселил его на ней прямо рая сладости (Быт. 3, 24), чтоб он, непрестанно обращая взоры к раю и вместе питаясь надеждою возвращения в рай, пребывал в непрестанном плаче покаяния. Вселение прямо рая сладости показывает, что Адаму дано было живое воспоминание о рае, и сама земля красотами своими, сохранившимися в некоторой степени и после ее проклятия, напоминала рай. Земля назначена в место покаяния для праотцев и для всего имевшего произойти от них рода человеческого. Земная жизнь каждого человека есть время, данное ему на покаяние.
Все человечество на земле должно быть погружено в покаяние, в неутешное рыдание. Оно должно странствовать на ней, не прилепляясь сердцем ни к каким предметам, которыми обставлена эта гостиница, но непрестанно помышляя о горнем своем отечестве и всеусильно стремясь возвратиться в него.
Труд и злострадание - непременные спутники покаяния и родители смирения, рождающего покаяние, должны господствовать на земле, по самому определению Божию. Человек должен постоянно помнить, что Господь назначил ему в поте лица снедать не только вещественный, но и духовный хлеб свой; человек должен непрестанно помнить, что он на земле во временном изгнании, что он - земля, что он должен возвратиться в землю, из которой он создан. Об этом все на земле непрестанно напоминает ему.
Он находится в непрестанном разнообразном страдании, в борьбе с собственною злобою, в борьбе с злобою ближних своих, в борьбе со стихиями, в борьбе с землею, ради его проклятою и повинующеюся ему только при пролитии кровавого пота. Об этом непрестанно напоминают ему братия его, похищаемые один вслед за другим, неумолимою смертию.
От земли дозволено ему пользоваться одним самонужнейшим, необходимым для земного странствования нашего, отнюдь не излишним, отторгающим мысль от вечности...".
Брянчанинов. "Слово о человеке"
Я думаю, что православные либералы с протестантстким уклоном (да и большинство самих протестантов) с таким пониманием никак не согласятся. Своеобразным едейным обоснование такой позиции стала статья Бориса Кнорре "Категории "вины" и "смирения"в системе ценностей церковно-приходской субкультуры".
Возможно, статья была направлена против каких-то "крайних проявлений в отдельных местах", но она была хорошо воспринятами сторонниками "радости", не понимающими, почему это православные христиане, вместо того, чтобы радоваться вместе с ними, превращаются, как кажется оптимистам, в "дохлых рыбок" и стала чуть ли не манифестом "оптимистов".
Статья написана с точки зрения психолога, анализирующего религиозный процесс с профессиональной точки зрения. Нормой, по мнению автора является положение, когда "масса вовлеченных в церковно-приходскую жизнь людей вполне адаптированы к социуму." Автор отмечает наличие в церковной жизни двух различных "парадигм" и преобладание одной из них кажется не совсем нормальным явлением. А сама парадигма - не совсем здоровой.
Я не писхолог и вопросы социальной адаптации меня мало интересуют, поскольку по-моему мнению и Сам Христос был не "очень-то адаптирован к социуму" и даже честно признался, "Царство Мое не от мира сего". . Меня данный вопрос интересует с точки зрения религиозной.
То есть, исходя из того, что Церковь, это не просто социально-культурный феномен с политическим потенциалом, а то о чем говорит Евангелие - правда.
Тое сть, исходя из того, что Бог все-таки есть, и после моей смерти все-таки меня Кто-то ждет.
В основе концепции оптимистов стоит лютеранское убеждение, что задача покаяния была первостепенной в ветхозаветный период и последним проповедником покаяния был Иоанн Креститель. Теперь же по их мнению, наши грехи искуплены Христом и нам осталось лишь поверить в это, а затем - "радоваться и веселиться", как-то не обращая внимания, что "мзда" предполагается "на Небесех", а перед этим говорится что-то про нищих, алчущих, плачущих и "изгнанных правды ради"..
Причем, лишь некоторые из них помнят, что сам Лютер-то греховность человека признавал, он просто считал, что поскольку сам человек избавиться от нее не может, то остается только уповать на помощь Божию.
Многие сегодня и об этом уже забыли, они просто "рады", полагая, что церковь, это место где можно "почувствовать аромат Вечной Жизни", и узнать, что "доступ к Ней открыт" и что теперь главное, "просто любить друг друга". Короче говоря:
"Даешь любовь! Да здравствует терпимость!
Никто не прав, никто не виноват!
Вне всяких вер над всеми Божья милость!
Все хорошо, и Ангел бесу брат!.." (А. Матюшин)
Таким образом, под крышей "единой и неделимой" РПЦ МП действительно уживаются две парадигмы. Только это не просто парадигмы, это - две разных религии (поскольку религиозный процесс они понимают по-разному): гуманистическое понимание радости богообщения и святоотеческая традиция осознания своего недостоинства этого богообщения и покаяния.
Необходимо отметить, что слово "гуманизм", происходит от латинского homo, которое в свою очередь родственно с "гумус", то есть речь идет о земной, материальной части человека, связанном с земной его частью.
Противоположностью "гуманизма" является лежащее в основе святоотеческой традиции понимание человека, как antropos`a (от греческого - смотрящий вверх), то есть о человеке, как носителе души, стремящемся оторваться от земли и устремиться к Богу.
Представители первого направления (гуманизма) склонны видеть проявление Божественной красоты во всем окружающем (которое там безусловно присутствует - см. цитату Брянчанинова) и призывают наслаждаться имеющимися возможностями. Отсюда: Любовь - от Бога, а значит - ищите Его в любой любви и т.п.
Представители второго видят в земной красоте лишь напоминание о красоте небесной, подобно тому, как в лужах отражается солнце. И они призывают не вставать на колени перед лужами, а стремится вверх, к Оригиналу, ради этого отказывая себе в радости лицезрения луж.
Первые полагают, что раз искупление уже произошло, то после смерти мы и так направимся прямиком в рай.
Вторые полагают, что Бог сделал шаг со Своей стороны (на крест) и теперь дело за нами.
Кто прав?
Каждый делает выбор сам. Для этого нам и дана свобода выбора.
И ведь, не удастся отвертеться, дескать, было мало информации.
Потому что у правильных дверей будет стоять длинная очередь из тех, у кого информации было гораздо меньше.
И, если правы сторонники покаяния, то стоит задуматься, то кто нашептывает нам первый вариант?
Если никакого Бога нет, а церковь, это опиумная лавка для народа, тогда ответ очевиден: конечно же, это нашептывают корыстные попы, чтобы заполучить себе послушных дармовых работничков.
А вдруг как Он есть, и помимо корыстных попов тут присутствует чей-то еще голос?
"подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?" (Быт.3:1)