Читал Флориса Коэна - 3 /прод./
/см. предыд.пост/
* /теперь сам автор/ Мое историографическое исследование уже убедило меня, что ни один монолитный отчет, будь то «математизация» или
любой другой, не способен сам по себе охватить весьма сложный способ, которым многочисленные (но далеко не все)
основы современной науки впервые возникли в 17 веке.
* Но этот вывод не помешал моему
непоколебимому убеждению, что (1) в 17 веке произошло решающее изменение в уже многовековом поиске надежного понимания устройства естественного мира; (2) поворот, достигнутый тогда,
относится к поистине революционным эпизодам в истории человечества
* Во-первых, я перестал называть результаты научной революции «ранней современной наукой». Этот термин не только
адекватно обозначает замечательное и, в целом, радикально новое (хотя, конечно, далеко
не полное) сходство между лучшими процедурами и продуктами научной революции и некоторыми
базовыми продуктами и процедурами, которые отличают полностью современную, то есть современную науку. Но весь термин «ранний
современный», используемый так часто для периода 1500-1800 гг., ошибочно предполагает, что наступление современности уже
подразумевалось как необходимый результат в том, что произошло дальше - фатально телеологическое импликация термина «ранний
современный», которую я не смог уловить ранее.
* можно ли, например, корпус Аристотеля справедливо назвать «наукой»? Или можно ли даосские
концепции или собранные Декартом взгляды на то, как устроен наш мир? Когда вы называете, например,
Аристотеля «ученым», для вас почти невозможно не визуализировать его в каком-то отдаленном уголке вашего разума
как лабораторного работника в белом халате, занятого кропотливыми усилиями для достижения очередного прорыва. Следовать традиции, называя концепции, подобные концепциям Аристотеля, даосов или Декарта «наукой», вызывает слишком
много ассоциаций, отражающих современную науку, а не какой-либо якобы ранний аналог. Поэтому я пошел
вместе с чувством, все более заметным среди современных историков науки, в поисках
подходящей замены термину «наука» в течение всего охватываемого периода, т. е., по крайней мере, до конца 17-го века.
Но (третий и последний шаг) чем его заменить? Для многих профессионалов это стало почти
стандартным употреблением для досовременных времен, не действительно «наука», а «естественная философия». Но это
мне кажется слишком широким термином, особенно если использовать его без разбора для любых усилий, чтобы
схватить природу или какую-то идентифицируемую ее часть. Его использование стирает основные различия между различными
такими усилиями, которые все больше и больше казались мне жизненно важными. Возьмем, к примеру, хорошо известное различие между
эмпирическими и интеллектуалистскими подходами, то есть между прозрениями, достигнутыми главным образом посредством наблюдения или
выведенными главным образом из мысли. Поэтому я решил придумать свое собственное выражение. Деятельность, которую в «Научной революции» я все еще называл «наукой», теперь я называю «стремлением к познанию природы» - намеренно мягкий термин,
предназначенный для обретения надлежащего смысла только при дальнейшем уточнении.
Знание могло быть получено ради него самого или с целью
достижения определенных практических улучшений.
* Как бы критически я постепенно ни отвернулся от
большинства взглядов Нидхэма, именно его работа прежде всего убедила меня в незаменимой помощи, которую могла оказать мне кросс-культурная сравнительная история науки /#методсравнения
* Несмотря на огромный контраст между более чем двумя тысячелетиями долгого, действительно непрерывного поиска знаний о природе в досовременном Китае и гораздо более короткой (максимум одно тысячелетие) продолжительностью аналогичного поиска в Древней Греции, я начал
понимать, что для китайского случая здесь находится единственное сравнение, которое разумно сделать. Ни китайская, ни
греческая цивилизации не создали современную науку, тем не менее обе создали жизнеспособный корпус знаний о природе, который очень достоин взаимного сравнения
Обратите внимание, что в предыдущем абзаце я применил выражение «действительно нерушимая» только к китайской
традиции. Дело в том, что греческая традиция была сломана - в отличие от китайской цивилизации, ее греко-римская
аналог действительно пришел к концу. Конечно, обе цивилизации были захвачены иностранными захватчиками, но
китайская пережила монгольское, а затем и маньчжурское нашествие, по сути, нетронутой, тогда как между 400 и 650 годами греко-римская цивилизация погибла навсегда.
Ничто из этого, конечно, не ново, и все же, почему я вдруг обнаружил, что контраст так полон
объяснительной значимости для моей основной проблемы? Ответ заключается в новой концепции, которая в какой-то момент в
бесконечно пересматриваемой композиции первой главы моей новой книги, наконец, пришла мне в голову. Я назвал эту концепцию «культурной трансплантацией». Под этим я подразумеваю передачу всего объема знаний цивилизации, ранее не затронутой ею, и основная идея заключается в том, что такая трансплантация на пока неисследованную почву предоставляет пересаженному таким образом корпусу новые возможности для нового и, возможно, более высокого роста, расширения, обогащения или даже преобразования более или менее радикального рода. /я проумничаю, но нечто подобное я недавно писал и по отношению к самим др.грекам /по отнош. к Востоку/ и др.римлянам /по отношению к грекам/
В этой связи я с энтузиазмом ухватился за идею Дэвида Ландеса о «великолепном тупике» (SRHI, 6.4.). Там она
служит только для иллюстрации огромной разницы между европейскими средневековыми механическими часами и водяными часами Су Сена, в попытке избавиться от строго однолинейного, эволюционного подхода Нидхэма к истории науки. Механические часы, изначально не более точные, чем водяные часы Су Сена, или, скорее, значительно уступающие им, тем не менее, с течением времени оказались способными к дальнейшему развитию (быстрое, широкое распространение;
миниатюризация; усовершенствование, в частности, с помощью маятника), тогда как водяные часы уже достигли
своего пика в самом начале, только чтобы увидеть, как их действие ухудшается со временем из-за накапливающейся коррозии и
грязи. Идея о том, что изобретение или открытие может в ретроспективе оказаться обладающим определенными скрытыми
потенциальными возможностями развития, которые проявляются только со временем, делая это только при определенных локально благоприятных
обстоятельствах, захватила меня до такой степени, что я распространил ее с отдельных изобретений или открытий на
целые области знаний, такие как у древних греков или древних китайцев.
В конце концов, мое сравнение между ними свелось к следующему:
Органический/соотносительный взгляд на мир, который, по мере исчезновения родословной текстов Мо-цзы, проник в
китайский корпус знаний о природе, мог или (что более вероятно) не мог иметь того потенциала, которым обладал его греческий аналог в ретроспективе, чтобы трансформироваться таким образом, чтобы привести к появлению узнаваемо
современной науки. С точки зрения фактических достижений ни один из корпусов не был изначально превосходящим. Решающее
различие заключается в том, что один, но не другой, должен был встретиться с возможностями для того, чтобы скрытый потенциал развития,
содержащийся в нем, проявился со временем.
После этого конкретного решения «вопроса Нидхэма» позади меня, превратности греческого корпуса
знаний о природе стали моей следующей большой заботой. В какие именно цивилизации он был последовательно
пересажен?
Как только этот конкретный вопрос сформировался в моем сознании, ответ также стал ясен - не только,
очевидно, для исламской цивилизации и средневековой Европы, но и для Европы эпохи Возрождения. Не менее трех
крупных попыток перевода греческого корпуса было предпринято не только в Багдаде 8-го века (с греческого на
арабский) и в Андалусии 12-го века (с арабского на латынь), но также и третья и последняя в Италии и за ее пределами,
из-за падения Византии в 1453 году. Вспомним, что Пол Л. Роуз в своей работе «Итальянский ренессанс математики» (SRHI
4.4.2.) описывает период Возрождения как отдельный эпизод, а не просто как нечеткий мост
между естественным знанием в Средние века и в 17-м веке.
Независимо от того, рассматривается ли средневековый эпизод как сам по себе революционный или как
необходимый
подход к научной революции или даже нет, почти каждый историк науки продолжает
относиться к нему как к непосредственному предшественнику любых революционных событий, произошедших в 17 веке. Рассказ Роуза, в резком контрасте, заставил меня осознать, что средневековый эпизод был довольно коротким и самодостаточным, и что к середине 15 века Европа сделала новый старт во многих отношениях
Три культурные
трансплантации произошли с греческим корпусом, сначала в исламской цивилизации, затем в средневековой Европе, и
в третий и последний раз в Европе эпохи Возрождения. Каждая трансплантация была совершенно непреднамеренным следствием
какого-то крупного военного события - первой гражданской войны в исламском мире, из-за которой около 800 г. правящая
династия Омейядов была заменена Аббасидами; Реконкисты, в ходе которой исламская часть
Испании постепенно была захвачена христианскими королями с севера Испании; завоевания Византии в 1453 г. османским султаном Мехмедом II. Каждый раз предпринимались усилия по переводу; каждый раз это способствовало новому
расцвету греческого корпуса. Независимо от того, были ли они приняты в исламском мире, в средневековой Европе или в
Европе эпохи Возрождения, восстановление и присвоение приводили к обогащению - в каждом случае определенные возможности развития, скрытые в исходном корпусе, становились явными. Теперь, какие конкретные обогащения были получены
греческим корпусом в каждом отдельном случае, и что у них было общего?
Я решил, что не должен ограничиваться перечислением и сравнением только отдельных достижений. Чтобы сделать мои сравнения действительно жизнеспособными, я должен был сделать их в рамках некоторой всеобъемлющей
концепции. Вдохновленный еще раз некоторыми авторами, обсуждаемыми в «Научной революции», я натолкнулся на три такие
концепции - общая модель подъема и упадка; наличие базовой дихотомии внутри греческого
корпуса; различие, проводимое внутри общей суммы знаний о природе,
Вспомните мое сравнение между спорами историков о проблеме упадка в случае греко-римского и исламского стремления к познанию природы (SRHI 6.2.5.). Их соответствующие историки были согласны
между собой, что упадок начался в какой-то момент, однако, по-видимому, не было никакого согласия
по поводу того, когда это произошло и что его вызвало, и им не приходило в голову сравнивать два случая
друг с другом.
Историки периода Аббасидов обычно говорят о «Золотом веке исламской науки», и Сайили определил этот конкретный Золотой век таким образом, чтобы его можно было распространить далеко за пределы исламской цивилизации. Его критерий (SRHI 6.2.3.), который более неявно разделяли некоторые другие, заключался в
наличии относительно плотного созвездия первоклассных практиков. Действительно, в обоих случаях историки были
почти единодушны в определении их соответствующих Золотых Веков (хотя в греческом случае период
наивысшего расцвета редко назывался этим именем). Упадок тогда можно определить довольно просто и
независимо от каких-либо предвзятых объяснений, как конец Золотого Века. В исламском случае
упадок наступил около 1050 года, сразу после почти одновременной кончины Ибн Сины, аль-Бируни и Ибн аль-Хайсама,
ни одна из работ которых не была продолжена, не говоря уже о обогащении, непосредственно следующим поколением,
которое просто обратилось к другим проблемам.
Видение Сайили также открыло путь к решению проблемы упадка в оригинальном греческом случае -
авторы, казалось, в целом согласились, что 3-й и 2-й века до н. э. стали свидетелями уникально плотного скопления
первоклассных практиков (SRHI 4.2.). Однако я хорошо знал, что Ллойд отказался датировать упадок греческого
природоведческого знания так рано (SRHI 4.2.3.) - как мы могли говорить об упадке до появления,
столетия спустя, таких первоклассных практиков, как, в частности, Птолемей и Диофант? Я чувствовал себя довольно растерянным, чтобы
справиться с этим конкретным возражением, пока не поговорил с Ф. Джамилем Рагепом, экспертом по истории
природоведческого знания в исламской цивилизации. Он указал мне, что мой отчет об упадке в «Научной
революции» был в целом правильным, насколько это было возможно, однако, как он настаивал, произошло «воскрешение». В конце концов,
так он утверждал, есть это обширное наследие соответствующих рукописей, датируемых более поздними временами и расположенных частично в
Персии, частично в Стамбуле, частично в Андалусии, и общая сумма которых значительно меняет любую простую
картину «упадка».
Возражения Ллойда и Рагепа, которые я сразу понял, что они довольно похожи, исходили из простых
фактов истории, которые я чувствовал, что не мог в здравом уме игнорировать или обходить стороной. Как только их совместное воздействие
проникло, они открыли путь к необходимому уточнению самой концепции упадка, которую я до сих пор
принял без лишних слов. Вот как в своей новой книге я пришел к определению того, что произошло в обоих случаях:
В каждом случае происходит подъем, который в течение двух-трех столетий достигает кульминации в относительно недолговечном
«Золотом веке», а затем происходит крутой спад, который, тем не менее, отмечен некоторыми редкими индивидуальными достижениями
на уровне качества, намного превосходящем то, что в то же время стало стандартом.
Другими словами, есть постлюдия к упадку; есть эпизоды возобновленного расцвета, с одним существенным
различием, однако - направление как бы изменилось, первоначальное чувство нового открытия исчезло, и вопросы, вытекающие из греческого корпуса, теперь рассматриваются в другом ключе, руководствуясь
обратной ориентацией на исходный Золотой век. Птолемей или Насир ад-Дин ат-Туси, вполне могли
превзойти астрономов Золотого века, но они больше не открывали новых перспектив, а стремились улучшить
работу тех, кто изначально создал свои соответствующие Золотые века. /мне почему-то кажется, что тут "история идей в отрыве от обстоятельств..." (с) А западникам просто удалось вырваться из мат.ловушки за счет организации (успешной) экспансии?
объяснение Сондерса в терминах непрекращающихся волн варварских вторжений, которые начались около 1050 г. (SRHI 6.2.4.), по-видимому, вписывалось без проблем. /!!
Теперь, в какой степени моя модель подъема/спада останется верной, если ее применить к двум оставшимся случаям культурной трансплантации греческого корпуса, то есть к средневековой и ренессансной Европе? Для
средневековой Европы нетрудно было выделить ее подъем в 13 веке (когда Альберт Великий и
Фома Аквинский создали свои великие резюме аристотелевской доктрины), ее Золотой Век в 14 веке (
Вычислители, Буридан, Орем) и очень крутой упадок, который начался со смертью Орема в 1380 году. Средневековая
схоластика, отныне ориентированная самым бесплодным образом на свой собственный Золотой Век,
закостенела без возможности восстановления - в этом конкретном случае не произошло никакого значимого постлюда. Наконец, есть случай
Возрождения в Европе. Здесь также можно легко определить подъем, начавшийся в середине 15-го века и плавно перешедший в Золотой век, отмеченный новым созвездием первоклассных практиков, таких как
проявившихся в последние десятилетия 16-го века (например, Бенедетти, Винченцо Галилей, Клавий, Рамус,
Стевин).
конкретная концептуализация
касается дихотомии Афины / Александрия, и я во многом обязан ей определенному отрывку Самуэля
Самбурского, значение которого я не мог уловить до завершения SRHI. До меня начало доходить,
что было двойное продолжение досократовского периода. Начиная с Платона и далее был истолкован ряд всеобъемлющих философских систем с Афинами в качестве общего географического центра. Позже,
после основания Александрии, пифагорейская традиция была переделана в попытки математизировать в
очень абстрактной манере довольно ограниченный круг эмпирических предметов (твердое и жидкое равновесие, световые лучи,
вибрирующие струны и планетарные траектории). За исключением нескольких общих концепций, таких как (в частности)
общее представление о Земле, зафиксированной в центре вселенной, едва ли имел место какой-либо эффективный интеллектуальный обмен
между «афинскими» и «александрийскими» практиками. Та же ситуация повторялась в исламском
мире, а также в средневековой Европе (с уникально маргинальной, даже подчиненной позицией, оставленной математической
науке), и снова и снова в Европе эпохи Возрождения.
Таким образом, со всеми тремя трансплантациями не было единого однородного корпуса греческого знания о природе,
но дихотомия, которая прорезала его насквозь, даже в тех редких случаях, когда один и тот же человек
практиковал как натурфилософию, так и математическую науку
И все же каждая культурная трансплантация свидетельствовала о чем-то еще, о некоторых усилиях, которые не восходили к грекам, а скорее отмечали то, что было своеобразным в самой цивилизации, в которой, как результат
усилий по переводу, теперь преследовалось знание природы. В исламской цивилизации такая окраска
по краям греческого корпуса вытекала непосредственно из потребностей веры, как и в случае использования
новоизобретенной алгебры для расчета наследств в соответствии с правилами, предписанными в Коране. В
Европе подобная окраска имела место в гораздо более широком масштабе.
Работа моего учителя по истории науки Р.
Хойкааса, а также некоторые идеи Макса Вебера (SRHI, 3.6.3.) помогли мне понять, что стремление к знанию природы в Европе было окрашено с самого начала своеобразно западноевропейской, направленной вовне разновидностью
христианской веры. Не более чем незначительно проявленное в средневековом эпизоде, к середине 15-го века
такое стремление оформилось как третье, в целом независимое течение наряду с попытками восстановить тексты,
содержавшие афинское и александрийское наследие. Это третье течение было отмечено эмпиризмом, совершенно отличным от преимущественно интеллектуалистского подхода, характерного для греческого корпуса. Оно также было
отмечено стремлением обратить результаты эмпирических исследований в практически полезные цели. Таким образом, Золотой век
природоведения в Европе эпохи Возрождения включал не только авторов, работающих в александрийском ключе
(например, Коперник) или в афинской традиции (например, Клавий), но и многочисленных людей, преданных эмпирическим
исследованиям, направленным на практическое улучшение, таких как Леонардо, Тихо, Везалий или Парацельс.
/прод. далее >>/
* /теперь сам автор/ Мое историографическое исследование уже убедило меня, что ни один монолитный отчет, будь то «математизация» или
любой другой, не способен сам по себе охватить весьма сложный способ, которым многочисленные (но далеко не все)
основы современной науки впервые возникли в 17 веке.
* Но этот вывод не помешал моему
непоколебимому убеждению, что (1) в 17 веке произошло решающее изменение в уже многовековом поиске надежного понимания устройства естественного мира; (2) поворот, достигнутый тогда,
относится к поистине революционным эпизодам в истории человечества
* Во-первых, я перестал называть результаты научной революции «ранней современной наукой». Этот термин не только
адекватно обозначает замечательное и, в целом, радикально новое (хотя, конечно, далеко
не полное) сходство между лучшими процедурами и продуктами научной революции и некоторыми
базовыми продуктами и процедурами, которые отличают полностью современную, то есть современную науку. Но весь термин «ранний
современный», используемый так часто для периода 1500-1800 гг., ошибочно предполагает, что наступление современности уже
подразумевалось как необходимый результат в том, что произошло дальше - фатально телеологическое импликация термина «ранний
современный», которую я не смог уловить ранее.
* можно ли, например, корпус Аристотеля справедливо назвать «наукой»? Или можно ли даосские
концепции или собранные Декартом взгляды на то, как устроен наш мир? Когда вы называете, например,
Аристотеля «ученым», для вас почти невозможно не визуализировать его в каком-то отдаленном уголке вашего разума
как лабораторного работника в белом халате, занятого кропотливыми усилиями для достижения очередного прорыва. Следовать традиции, называя концепции, подобные концепциям Аристотеля, даосов или Декарта «наукой», вызывает слишком
много ассоциаций, отражающих современную науку, а не какой-либо якобы ранний аналог. Поэтому я пошел
вместе с чувством, все более заметным среди современных историков науки, в поисках
подходящей замены термину «наука» в течение всего охватываемого периода, т. е., по крайней мере, до конца 17-го века.
Но (третий и последний шаг) чем его заменить? Для многих профессионалов это стало почти
стандартным употреблением для досовременных времен, не действительно «наука», а «естественная философия». Но это
мне кажется слишком широким термином, особенно если использовать его без разбора для любых усилий, чтобы
схватить природу или какую-то идентифицируемую ее часть. Его использование стирает основные различия между различными
такими усилиями, которые все больше и больше казались мне жизненно важными. Возьмем, к примеру, хорошо известное различие между
эмпирическими и интеллектуалистскими подходами, то есть между прозрениями, достигнутыми главным образом посредством наблюдения или
выведенными главным образом из мысли. Поэтому я решил придумать свое собственное выражение. Деятельность, которую в «Научной революции» я все еще называл «наукой», теперь я называю «стремлением к познанию природы» - намеренно мягкий термин,
предназначенный для обретения надлежащего смысла только при дальнейшем уточнении.
Знание могло быть получено ради него самого или с целью
достижения определенных практических улучшений.
* Как бы критически я постепенно ни отвернулся от
большинства взглядов Нидхэма, именно его работа прежде всего убедила меня в незаменимой помощи, которую могла оказать мне кросс-культурная сравнительная история науки /#методсравнения
* Несмотря на огромный контраст между более чем двумя тысячелетиями долгого, действительно непрерывного поиска знаний о природе в досовременном Китае и гораздо более короткой (максимум одно тысячелетие) продолжительностью аналогичного поиска в Древней Греции, я начал
понимать, что для китайского случая здесь находится единственное сравнение, которое разумно сделать. Ни китайская, ни
греческая цивилизации не создали современную науку, тем не менее обе создали жизнеспособный корпус знаний о природе, который очень достоин взаимного сравнения
Обратите внимание, что в предыдущем абзаце я применил выражение «действительно нерушимая» только к китайской
традиции. Дело в том, что греческая традиция была сломана - в отличие от китайской цивилизации, ее греко-римская
аналог действительно пришел к концу. Конечно, обе цивилизации были захвачены иностранными захватчиками, но
китайская пережила монгольское, а затем и маньчжурское нашествие, по сути, нетронутой, тогда как между 400 и 650 годами греко-римская цивилизация погибла навсегда.
Ничто из этого, конечно, не ново, и все же, почему я вдруг обнаружил, что контраст так полон
объяснительной значимости для моей основной проблемы? Ответ заключается в новой концепции, которая в какой-то момент в
бесконечно пересматриваемой композиции первой главы моей новой книги, наконец, пришла мне в голову. Я назвал эту концепцию «культурной трансплантацией». Под этим я подразумеваю передачу всего объема знаний цивилизации, ранее не затронутой ею, и основная идея заключается в том, что такая трансплантация на пока неисследованную почву предоставляет пересаженному таким образом корпусу новые возможности для нового и, возможно, более высокого роста, расширения, обогащения или даже преобразования более или менее радикального рода. /я проумничаю, но нечто подобное я недавно писал и по отношению к самим др.грекам /по отнош. к Востоку/ и др.римлянам /по отношению к грекам/
В этой связи я с энтузиазмом ухватился за идею Дэвида Ландеса о «великолепном тупике» (SRHI, 6.4.). Там она
служит только для иллюстрации огромной разницы между европейскими средневековыми механическими часами и водяными часами Су Сена, в попытке избавиться от строго однолинейного, эволюционного подхода Нидхэма к истории науки. Механические часы, изначально не более точные, чем водяные часы Су Сена, или, скорее, значительно уступающие им, тем не менее, с течением времени оказались способными к дальнейшему развитию (быстрое, широкое распространение;
миниатюризация; усовершенствование, в частности, с помощью маятника), тогда как водяные часы уже достигли
своего пика в самом начале, только чтобы увидеть, как их действие ухудшается со временем из-за накапливающейся коррозии и
грязи. Идея о том, что изобретение или открытие может в ретроспективе оказаться обладающим определенными скрытыми
потенциальными возможностями развития, которые проявляются только со временем, делая это только при определенных локально благоприятных
обстоятельствах, захватила меня до такой степени, что я распространил ее с отдельных изобретений или открытий на
целые области знаний, такие как у древних греков или древних китайцев.
В конце концов, мое сравнение между ними свелось к следующему:
Органический/соотносительный взгляд на мир, который, по мере исчезновения родословной текстов Мо-цзы, проник в
китайский корпус знаний о природе, мог или (что более вероятно) не мог иметь того потенциала, которым обладал его греческий аналог в ретроспективе, чтобы трансформироваться таким образом, чтобы привести к появлению узнаваемо
современной науки. С точки зрения фактических достижений ни один из корпусов не был изначально превосходящим. Решающее
различие заключается в том, что один, но не другой, должен был встретиться с возможностями для того, чтобы скрытый потенциал развития,
содержащийся в нем, проявился со временем.
После этого конкретного решения «вопроса Нидхэма» позади меня, превратности греческого корпуса
знаний о природе стали моей следующей большой заботой. В какие именно цивилизации он был последовательно
пересажен?
Как только этот конкретный вопрос сформировался в моем сознании, ответ также стал ясен - не только,
очевидно, для исламской цивилизации и средневековой Европы, но и для Европы эпохи Возрождения. Не менее трех
крупных попыток перевода греческого корпуса было предпринято не только в Багдаде 8-го века (с греческого на
арабский) и в Андалусии 12-го века (с арабского на латынь), но также и третья и последняя в Италии и за ее пределами,
из-за падения Византии в 1453 году. Вспомним, что Пол Л. Роуз в своей работе «Итальянский ренессанс математики» (SRHI
4.4.2.) описывает период Возрождения как отдельный эпизод, а не просто как нечеткий мост
между естественным знанием в Средние века и в 17-м веке.
Независимо от того, рассматривается ли средневековый эпизод как сам по себе революционный или как
необходимый
подход к научной революции или даже нет, почти каждый историк науки продолжает
относиться к нему как к непосредственному предшественнику любых революционных событий, произошедших в 17 веке. Рассказ Роуза, в резком контрасте, заставил меня осознать, что средневековый эпизод был довольно коротким и самодостаточным, и что к середине 15 века Европа сделала новый старт во многих отношениях
Три культурные
трансплантации произошли с греческим корпусом, сначала в исламской цивилизации, затем в средневековой Европе, и
в третий и последний раз в Европе эпохи Возрождения. Каждая трансплантация была совершенно непреднамеренным следствием
какого-то крупного военного события - первой гражданской войны в исламском мире, из-за которой около 800 г. правящая
династия Омейядов была заменена Аббасидами; Реконкисты, в ходе которой исламская часть
Испании постепенно была захвачена христианскими королями с севера Испании; завоевания Византии в 1453 г. османским султаном Мехмедом II. Каждый раз предпринимались усилия по переводу; каждый раз это способствовало новому
расцвету греческого корпуса. Независимо от того, были ли они приняты в исламском мире, в средневековой Европе или в
Европе эпохи Возрождения, восстановление и присвоение приводили к обогащению - в каждом случае определенные возможности развития, скрытые в исходном корпусе, становились явными. Теперь, какие конкретные обогащения были получены
греческим корпусом в каждом отдельном случае, и что у них было общего?
Я решил, что не должен ограничиваться перечислением и сравнением только отдельных достижений. Чтобы сделать мои сравнения действительно жизнеспособными, я должен был сделать их в рамках некоторой всеобъемлющей
концепции. Вдохновленный еще раз некоторыми авторами, обсуждаемыми в «Научной революции», я натолкнулся на три такие
концепции - общая модель подъема и упадка; наличие базовой дихотомии внутри греческого
корпуса; различие, проводимое внутри общей суммы знаний о природе,
Вспомните мое сравнение между спорами историков о проблеме упадка в случае греко-римского и исламского стремления к познанию природы (SRHI 6.2.5.). Их соответствующие историки были согласны
между собой, что упадок начался в какой-то момент, однако, по-видимому, не было никакого согласия
по поводу того, когда это произошло и что его вызвало, и им не приходило в голову сравнивать два случая
друг с другом.
Историки периода Аббасидов обычно говорят о «Золотом веке исламской науки», и Сайили определил этот конкретный Золотой век таким образом, чтобы его можно было распространить далеко за пределы исламской цивилизации. Его критерий (SRHI 6.2.3.), который более неявно разделяли некоторые другие, заключался в
наличии относительно плотного созвездия первоклассных практиков. Действительно, в обоих случаях историки были
почти единодушны в определении их соответствующих Золотых Веков (хотя в греческом случае период
наивысшего расцвета редко назывался этим именем). Упадок тогда можно определить довольно просто и
независимо от каких-либо предвзятых объяснений, как конец Золотого Века. В исламском случае
упадок наступил около 1050 года, сразу после почти одновременной кончины Ибн Сины, аль-Бируни и Ибн аль-Хайсама,
ни одна из работ которых не была продолжена, не говоря уже о обогащении, непосредственно следующим поколением,
которое просто обратилось к другим проблемам.
Видение Сайили также открыло путь к решению проблемы упадка в оригинальном греческом случае -
авторы, казалось, в целом согласились, что 3-й и 2-й века до н. э. стали свидетелями уникально плотного скопления
первоклассных практиков (SRHI 4.2.). Однако я хорошо знал, что Ллойд отказался датировать упадок греческого
природоведческого знания так рано (SRHI 4.2.3.) - как мы могли говорить об упадке до появления,
столетия спустя, таких первоклассных практиков, как, в частности, Птолемей и Диофант? Я чувствовал себя довольно растерянным, чтобы
справиться с этим конкретным возражением, пока не поговорил с Ф. Джамилем Рагепом, экспертом по истории
природоведческого знания в исламской цивилизации. Он указал мне, что мой отчет об упадке в «Научной
революции» был в целом правильным, насколько это было возможно, однако, как он настаивал, произошло «воскрешение». В конце концов,
так он утверждал, есть это обширное наследие соответствующих рукописей, датируемых более поздними временами и расположенных частично в
Персии, частично в Стамбуле, частично в Андалусии, и общая сумма которых значительно меняет любую простую
картину «упадка».
Возражения Ллойда и Рагепа, которые я сразу понял, что они довольно похожи, исходили из простых
фактов истории, которые я чувствовал, что не мог в здравом уме игнорировать или обходить стороной. Как только их совместное воздействие
проникло, они открыли путь к необходимому уточнению самой концепции упадка, которую я до сих пор
принял без лишних слов. Вот как в своей новой книге я пришел к определению того, что произошло в обоих случаях:
В каждом случае происходит подъем, который в течение двух-трех столетий достигает кульминации в относительно недолговечном
«Золотом веке», а затем происходит крутой спад, который, тем не менее, отмечен некоторыми редкими индивидуальными достижениями
на уровне качества, намного превосходящем то, что в то же время стало стандартом.
Другими словами, есть постлюдия к упадку; есть эпизоды возобновленного расцвета, с одним существенным
различием, однако - направление как бы изменилось, первоначальное чувство нового открытия исчезло, и вопросы, вытекающие из греческого корпуса, теперь рассматриваются в другом ключе, руководствуясь
обратной ориентацией на исходный Золотой век. Птолемей или Насир ад-Дин ат-Туси, вполне могли
превзойти астрономов Золотого века, но они больше не открывали новых перспектив, а стремились улучшить
работу тех, кто изначально создал свои соответствующие Золотые века. /мне почему-то кажется, что тут "история идей в отрыве от обстоятельств..." (с) А западникам просто удалось вырваться из мат.ловушки за счет организации (успешной) экспансии?
объяснение Сондерса в терминах непрекращающихся волн варварских вторжений, которые начались около 1050 г. (SRHI 6.2.4.), по-видимому, вписывалось без проблем. /!!
Теперь, в какой степени моя модель подъема/спада останется верной, если ее применить к двум оставшимся случаям культурной трансплантации греческого корпуса, то есть к средневековой и ренессансной Европе? Для
средневековой Европы нетрудно было выделить ее подъем в 13 веке (когда Альберт Великий и
Фома Аквинский создали свои великие резюме аристотелевской доктрины), ее Золотой Век в 14 веке (
Вычислители, Буридан, Орем) и очень крутой упадок, который начался со смертью Орема в 1380 году. Средневековая
схоластика, отныне ориентированная самым бесплодным образом на свой собственный Золотой Век,
закостенела без возможности восстановления - в этом конкретном случае не произошло никакого значимого постлюда. Наконец, есть случай
Возрождения в Европе. Здесь также можно легко определить подъем, начавшийся в середине 15-го века и плавно перешедший в Золотой век, отмеченный новым созвездием первоклассных практиков, таких как
проявившихся в последние десятилетия 16-го века (например, Бенедетти, Винченцо Галилей, Клавий, Рамус,
Стевин).
конкретная концептуализация
касается дихотомии Афины / Александрия, и я во многом обязан ей определенному отрывку Самуэля
Самбурского, значение которого я не мог уловить до завершения SRHI. До меня начало доходить,
что было двойное продолжение досократовского периода. Начиная с Платона и далее был истолкован ряд всеобъемлющих философских систем с Афинами в качестве общего географического центра. Позже,
после основания Александрии, пифагорейская традиция была переделана в попытки математизировать в
очень абстрактной манере довольно ограниченный круг эмпирических предметов (твердое и жидкое равновесие, световые лучи,
вибрирующие струны и планетарные траектории). За исключением нескольких общих концепций, таких как (в частности)
общее представление о Земле, зафиксированной в центре вселенной, едва ли имел место какой-либо эффективный интеллектуальный обмен
между «афинскими» и «александрийскими» практиками. Та же ситуация повторялась в исламском
мире, а также в средневековой Европе (с уникально маргинальной, даже подчиненной позицией, оставленной математической
науке), и снова и снова в Европе эпохи Возрождения.
Таким образом, со всеми тремя трансплантациями не было единого однородного корпуса греческого знания о природе,
но дихотомия, которая прорезала его насквозь, даже в тех редких случаях, когда один и тот же человек
практиковал как натурфилософию, так и математическую науку
И все же каждая культурная трансплантация свидетельствовала о чем-то еще, о некоторых усилиях, которые не восходили к грекам, а скорее отмечали то, что было своеобразным в самой цивилизации, в которой, как результат
усилий по переводу, теперь преследовалось знание природы. В исламской цивилизации такая окраска
по краям греческого корпуса вытекала непосредственно из потребностей веры, как и в случае использования
новоизобретенной алгебры для расчета наследств в соответствии с правилами, предписанными в Коране. В
Европе подобная окраска имела место в гораздо более широком масштабе.
Работа моего учителя по истории науки Р.
Хойкааса, а также некоторые идеи Макса Вебера (SRHI, 3.6.3.) помогли мне понять, что стремление к знанию природы в Европе было окрашено с самого начала своеобразно западноевропейской, направленной вовне разновидностью
христианской веры. Не более чем незначительно проявленное в средневековом эпизоде, к середине 15-го века
такое стремление оформилось как третье, в целом независимое течение наряду с попытками восстановить тексты,
содержавшие афинское и александрийское наследие. Это третье течение было отмечено эмпиризмом, совершенно отличным от преимущественно интеллектуалистского подхода, характерного для греческого корпуса. Оно также было
отмечено стремлением обратить результаты эмпирических исследований в практически полезные цели. Таким образом, Золотой век
природоведения в Европе эпохи Возрождения включал не только авторов, работающих в александрийском ключе
(например, Коперник) или в афинской традиции (например, Клавий), но и многочисленных людей, преданных эмпирическим
исследованиям, направленным на практическое улучшение, таких как Леонардо, Тихо, Везалий или Парацельс.
/прод. далее >>/