Тулку Ургьен Ринпоче «Так, как есть, Том 1»
Тулку Ургьен Ринпоче «Так, как есть, Том 1»: Просто позвольте уму осознать себя, прорвавшись сквозь мышление. Это называется воззрением трекчо, «полным рассечением». «Полным» - в том смысле, в каком разрубленная верёвка полностью разрывается на две части и концы её полностью разъединяются. Эта пустотность не воображается при помощи медитации; она такова изначально, по своей природе. Нет необходимости специально выдумывать пустоту. Просто оставайтесь, не выдумывая и не размышляя ни о чём. В тот миг, когда вы думаете: «Теперь это пусто», мысль уже проникла в ваш ум. В этом нет нужды. Такой постоянный процесс формирования понятий и цепляний сам по себе является корнем сансары. Вам не нужно думать: «Это хорошо!» или «Это неправильно!» Освободитесь от тончайших концептуальных мыслей, даже величиной с кончик волоса. Это называется осознаванием присутствующей пробуждённости. Трекчо также называют «четвёртой частью без трёх». Чтобы освободиться, необходимо избавиться от трёх частей, которыми являются обусловленные мысли о прошлом, настоящем и будущем. Четвёртый миг - это великий миг безвременья. В этот миг разрывается связь между сознанием, органами чувств и объектами органов чувств. Когда эта связь нарушена, обрывается цепь сансары. Самосущая пробуждённость должна осознать саму себя. Полное рассечение, трекчо, разрывает сансарное соединение; остаётся только промежуток пустого пространства. Оставайтесь в нём, не следуя за прошлым и не планируя ничего на будущее. Будда описал этот миг осознавания природы ума так: «Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет тактильного ощущения, нет ментального объекта». На санскрите ментальные объекты называются дхармы, но это слово в данном случае означает не святые учения Дхармы, а явления, феномены. Эта самосущая пробуждённость, в которой нечего видеть, - именно то, что называется пустотностью, шуньятой. Есть два вида пустого: пустота и пустотность. Пространство пусто. Разве может пространство, которое абсолютно пусто, увидеть себя? С другой стороны, ум описывается как пустотность. От нас требуется увидеть пустотность в действительности, а не что-то потаённое. Нам нужно увидеть пустотность, и то, что видит её, - это наше познающее качество. Разве не правда, что в миг видения пустотности совершенно нечего видеть, даже кончика волоса? Вот что имел в виду Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, когда произнёс: «Глядя вновь и вновь в невидимый ум, факт, что там нечего видеть, воспринимается ясно и чётко, так, как есть». То, что он ясно виден так, как есть, означает в действительности, а не скрытно. Сущность ума в действительности, так, как есть, ясно видна в тот миг, когда вы смотрите в неё. С другой стороны, если мы будем сидеть и думать: «Ага, так ум, наверное, такой же пустой, как пространство», то это будет всего лишь воображение. Нам не нужно этого делать. Нам нет необходимости воображать, что ум пустотен; он и без этого пустотен в действительности. Когда вы видите его так, как есть, вам очевидно, что он уже пуст. Ум пустотен в своей сущности. Однако его осознающая природа ясно постигает всё, что есть в любой момент времени. Эти два аспекта, пустота и способность познавать, находятся в единстве испокон веков. Нет нужды хватать сущность ума так же, как субъект познаёт объект. Пустота и познавание - это естественное единство, аналогичное природному единству воды и её влажности, огня и его жара. Нет и необходимости в наблюдателе и том, что наблюдается, равно как и нет нужды формировать мысль: «Теперь я вижу это». Этим самым вы будете удерживать понятие в своём уме. Осознайте того, кто думает, и мысль исчезнет сама собой, потому что у мыслей нет никакой врождённой устойчивости. Каждая мысль пуста; когда вы по-настоящему взглянете в неё, ей ничего не останется, как исчезнуть естественным образом. Когда вы действительно обнаружите это, вам не будет более нужды смотреть туда и сюда - просто оставайтесь, как есть. В момент переживания сущности ума невозможно найти никаких слов для того, чтобы описать, как это есть на самом деле, разве не так? Если вы обозначаете её словами: «Теперь она пустотна, а теперь она познаёт», разве это не слова, которые просто роятся в уме? Если смысл всего этого состоит в том, чтобы дать нашему мышлению раствориться, какая польза от формирования дальнейших мыслей? Возможно, вы слышали это высказывание: «Трансцендентное знание находится за пределами мыслей, слов и описаний». В тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, невозможно подобрать слов и описаний для того, как это есть. Позвольте своему мышлению угаснуть, раствориться, просто исчезнуть естественным образом. В этом мире ничто иное не сможет сделать это. Можно взорвать все ядерные бомбы, но ум всё равно будет взбивать мысли. Есть только один способ растворить мышление - осознать свою природу. В этот миг мысль исчезает сама собой, не оставляя никаких следов. Почему это так? А потому что умы всех разумных существ всегда были изначально пустыми. Переживание пустотности не берётся ниоткуда, ни с того ни с сего. В тот момент, когда вы осознаёте сущность своего ума, там нечего видеть. Честно говоря, это длится не больше пары секунд. Из-за нашей привычки постоянно вовлекаться в свои мысли - привычки, которая длится бесчисленные жизни и до сих пор, - у нас нет устойчивости; наше постижение теряется весьма быстро. Когда мы забываемся, мы начинаем думать о всевозможных вещах. Потом мы замечаем вновь: «Ой, меня унесло; сейчас я думаю о чём угодно». Тренировка в осознавании своей сущности сводится к тому, чтобы просто находиться в естественности. Естественность подразумевает отсутствие какой-либо техники, отсутствие искусственности. Могу привести очень простой пример естественности: нуждается ли вода, которая течёт в реке вниз по течению, чтобы её подталкивали или подтягивали, или же она течёт сама собой? Ведь с ней не нужно делать ничего. Дерево, из которого изготовлен мой стол, было обработано, чтобы появилась такая форма. Но когда оно было деревом и росло на склоне горы, оно было естественным и неизменённым. Затем оно попало к плотнику, который сделал из него стол. Теперь это что-то неестественное. Нам нужно избегать попыток превратить осознавание во что-то искусственное. В тот миг, когда вы осознаёте, не волнуйтесь, не судите и не гадайте о нём; не делайте с ним ничего, не пытайтесь улучшить или изменить его. Позвольте ему длиться без отвлечений столько, сколько оно может длиться, быть естественностью без отвлечений. Вы ясно видите, что там нечего видеть, не предпринимая попыток улучшить или изменить это. Внутренняя устойчивость в этой практике нарабатывается у людей по-разному, в зависимости от их предыдущей тренировки. Трудно сказать, как долго эта внутренняя устойчивость у них будет длиться. Она может длиться какое-то время, но если у них не было навыков тренировки в прошлом, то осознавание может ускользать почти мгновенно. Но не сидите в медитации, заставляя себя изо всех сил: «Я не должен отвлекаться, я не должен отвлекаться». Просто позвольте моментам неотвлечения появляться и развиваться естественным образом. Осознавание сущности ума не значит сидеть и медитировать на сущность ума. Это значит просто переживать свою пустую и познающую природу, позволяя ей быть такой, какая она уже есть. Тулку Ургьен Ринпоче «Наставления по практике Дзокчен в затворничестве»: <...> Люди читают истории, что практикующие с высшим усердием могут достичь реализации за три года и семь месяцев. Люди читают, что практикующие со средними способностями достигают реализации за пять лет и пять месяцев, а практикующие с меньшими способностями могут достичь просветления за семь лет и одиннадцать месяцев. Но практика Дзогчена не является запрограммированным расписанием, которое зависит от времени. Такой механический подход к практике приводит к разочарованию. Йоги Дзогчена не должен измерять свою практику сроками ритритов и количеством мантр. Однако её можно оценить по продолжительности присутствия в осознавании без отвлечений. Если и когда вы сможете пребывать днём и ночью в неотвлекаемой немедитации, то тогда вы выясните для себя, к какой из вышеупомянутых категорий вы относитесь. Чтобы достичь такого уровня практики, вы должны использовать метод «коротких промежутков, повторяемых многократно». Это единственный путь. Это именно та практика, в которой надо усердствовать. Не ищите других практик. Практикуйте без предвкушений и опасений. Практикуйте осознавание природы ума без устали. Но не утомляйте себя механической практикой Дхармы. Дзогчен невозможно реализовать в состоянии предвкушений и опасений. Это ведёт только к разочарованию и к риску полного прекращения практики Дхармы. Дзогчен преследует только осознавание. Йоги, не получавший наставлений по Дзогчену, может провести много времени в интенсивных ритритах по чтению мантр, надеясь реализовать какое-нибудь божество. Если он не реализует это божество через долгие годы практики, то скорее всего он разочаруется. Йоги никогда не должен питать надежд на результаты практики и особые знаки. Дзогченпа должен быть осторожным в том, чтобы не перенапрячься в практике природы ума. Он должен быть расслабленным и раскрепощённым изнутри. Если вы на самом деле расслабленны, то вам просто не от чего будет переутомиться. Практикующий немедитацию без отвлечений не может устать от своей практики. Но если он будет напрягаться в практике неотвлекаемой немедитации, то конечно он утомится. Говоря вкратце, если йоги практикует с двойственным умом, он в конце концов устанет от такой практики. Если же он практикует, присутствуя в осознавании, то он будет продвигаться, не утомляясь. Суть истинного раскрепощения можно выразить словами Джигме Лингпы: «Когда осознавание прибывает в основное пространство, Аналитическая медитация исчезает естественным образом; Методичные усилия осознанности исчезают из вида. Как легко и свободно состояние неделимого пространства и осознавания!» Главный момент в практике - это неотвлечение, независимо от того, где вы находитесь, - в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно. #rt_ТулкуУргьенРинпоче #rt_Дзогчен #rt_Махамудра #rt_Воззрение #rt_Медитация #rt_Трегчо