Очень понравились слова
о.Андрея Платонова:
Все споры о посмертной участи некрещенных и еретиков глупы.
Потому что глупа претензия на вечную жизнь нас самих, когда святые себя почитали недостойными вечной жизни.
«Довлеет дневи злоба его», т.е. довольно с нас заботы о дне текущем. Нужно сейчас, сегодня прожить достойно и хорошо, в благодарности Богу и в любви к ближним. Радуйся тому времени, той жизни, которые есть у тебя теперь, и теперь же преумножай то сокровище, которое Бог дал тебе. Бодрствуй и твори.
Мы знаем свою жизнь, знаем свое время, знаем свой виноградник, знаем свой талант. А своей посмертной участи мы не знаем, тем более не знаем чужой.
Пусть других приводит ко Христу пример доброй христианской жизни, а не страх вечных мук.
Если мы и не удостоимся вечной жизни, память о нас останется в добрых плодах нашей жизни, в нашем потомстве, в том добре, которое осталось от нас в мире сем. Это чудо, эта возможность умножить и дарить жизнь, добро и свет, у нас уже есть теперь. И это то, что дает смысл жизни. Мне думается, что эти слова очень хорошо перекликаются с сегодняшним апостольским чтением:4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас,
5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом,- благодатью вы спасены,-
6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе,
7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.
8 Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар:
9 не от дел, чтобы никто не хвалился.
10 Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.
Вот это, конечно, главное: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар не от дел, чтобы никто не хвалился. Надо помнить, что это не какая-то богословская абстракция, не отвлеченная теория, а то, что имеет прямое отношение к каждому из нас. И поэтому пытаться обрести спасение, "стремясь к нему" - глупы и наивны: не твоими усилиями это делается.
Так что живи по заповедям Божиим не потому, что за это награда полагается, и не заморачивайся вопросом "а спасусь ли я": задавайся лишь вопросом, как ты исполняешь повеленное тебе, и хоть тут не будет иного ответа кроме "неключими быша", если быть по-настоящему честным перед самим собой, все равно старайся сделать, что можешь и должен, а аще Бог милостив будет - и сверх того, сколько дано будет. А думать о том, "спасусь ли я" в ключе "а хватит ли всего этого мне для спасения?" столь же продуктивно, как "думать о зеленой обезьяне" (чтущий да разумеет) - только тот может спасение обрести (точнее, только тот способен воспринять этот дар), кто способен о не задумываться о том, "а спасусь ли я?" в упомянутом ключе.
Помнится, больше 10 лет назад я спорил с
Сергеем Худиевым о уверенности в спасении: и
статью мы с Андреем Десницким написали, и на старокураевском форуме мы с Сергеем много друг другу сказали - и все, разумеется, без толку. А сейчас мне в голову пришло, что, возможно, противоречие между нашими позициями снимается именно через это незаморачивание вопросом "а спасусь ли я?".
Ведь когда святые говорили что-то вроде "все спасутся, только я погибну", они от этого не впадали в уныние и депрессию, как, казалось бы, быть должно (ну в самом деле: если впереди гарантированно только ад с чертями, как не начать унывать, как с ума не сойти). О чем это говорит? На мой взгляд, о том, что святые, считая себя воистину достойными ада ("неключими быша"), все-таки как-то за фокус своего своего сознания печальную перспективу выводили - не считая ее невозможной для себя (ибо "неключими"), о ней не думали, и это-то и позволяло им не унывать. Не то вообще должно волновать человека, а его отношения с Богом (и строительством этих отношений святые как раз и занимались), а спасение - оно к тому приложется. Бог милостив!