О календаре

Dec 23, 2015 00:58


Есть верный признак - как пост, так жди споров на тему "что можно и что нельзя в пост", календаря и тому подобного. Не стал, разумеется, исключением и нынешний Рождественский Пост со статьёй Ильи Ароновича Забержинского Выйти из православного гетто к людям.

Что я думаю про сказанное в неё? Ну, прежде всего то, что логика "раз мы живём по григорианскому календарю, то и церковные праздники должны справлять по нему" не кажется мне, так скажем, абсолютной. В принципе церковный календарь никак не обязан быть связан с гражданским - почему-то, скажем, иудеям ничего не мешает справлять праздники по своему календарю, в то время как гражданский календарь, по которому они живут (речь идёт об иудеях диаспоры, живущих в христианских странах) другой и вообще даже иначе устроен (иудейский календарь - лунно-солнечный, наш - солнечный, если речь не идёт о пасхалии)? Хочется спросить - чем принципиально у нас ситуация отличается: праздники мы отмечаем не по гражданскому, а по церковному календарю. Различие только в том, что разница между датами иудейского и гражданского календаря "плавает" (в один год нисану соответствуют одни числа марта-апреля, а другой год - другие), а у нас разница (до 2100 г.) фиксирована и потому перевод осуществляется путем добавления константы. Неужели это так много?

Сказанное не означает, что нет аргументов в пользу календарной реформы - просто аргументы вроде тех, что привёл И.А.Забержинский не представляются мне особенно весомыми, т.к. сводятся в основном к "так удобнее". Да, есть проблемы в том, что в нашей стране новогодние каникулы выпадают в основном на дни поста (хотя, на мой взгляд, есть и свои плюсы - можно спокойно подготовиться к Рождеству), в праздновании Нового Года в пост и т.д. и т.п. Да, хорошо бы, чтобы каникулы выпадали на Святки. Ну а если бы не было бы этих длинных новогодних выходных (а их ввели, напомню, весьма недавно) - что тогда? Уже весомость аргумента снижается, хотя, признаюсь, и не до нуля (есть ещё детские школьные каникулы).

Аргумент "надо выходить из православного гетто" тоже, так скажем, не абсолютен: гетто - не гетто, а некоторая дистанцированность (понятно, что, как говорится, "без фанатизма", т.е. не доводя до абсурда), так скажем, от окружающего мира нужна - "ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего" (Евр.13:14). Определённую дистанцию держать надо (весь вопрос - в мере этого дистанцирования), и если календарь способствует этому - ничего плохого не вижу.

В общем, все такие доводы, на мой взгляд, ставят телегу впереди лошади - к ним в принципе можно было бы прислушаться и принять во внимание, но только в свете чего-то более глубокого. На мой взгляд, таковым является вопрос календарной символики.

Скажем, символика даты празднования Рождества связана с тем, что оно празднуется через несколько дней после зимнего солнцестояния: рождение Солнца Правды очень логично праздновать тогда, когда дни начали удлиняться, когда свет естественный начал торжествовать над тьмой, воспринимая это как образ явления в мир Света Истиннного - Христа (см. также тут интересную, хотя и небесспорную статью П.Полонского, возводящего "зимние праздники", к коим относится и Рождество, к древней традиции, восходящей аж к Адаму). Символика даты празднования Пасхи связана с первым полнолунием после весеннего равноденствия как напоминание о том, что Господь наш был распят 14 нисана, т.е. в полнолуние 1-го весеннего месяца ("месяц сей да будет у вас началом месяцев")

Существует и связь между символикой дат Пасхи и Рождества, точнее Пасхи и Благовещения: согласно древнему мнению (восходящему еще к свт. Ипполиту Римскому - конец III-середина III в.) Христос умер в тот же день, что был зачат. Т.к. по ряду вычислений (не на все 100%, впрочем, убедительных) в год Распятия 14 нисана приходилось на 25 марта по юлианскому календарю, откуда и получается дата Благовещения и черед него - дата Рождества (в данном случае важно не то, на самом ли деле Христос умер в тот же день, что и был непорочно зачат и на самом ли деле 14 нисана в тот год совпадало с 25 марта - важно, что на установление именно таких дат праздника влияла достаточно древняя традиция, а сами эти даты - по большому счёту, некая условность). Есть связь, хотя и практически забытая, между Пятидесятницей и празднованием Петру и Павлу - по ряду исследований, этот праздник является тенью "второй Пятидесятницы" (т.е. 50 дней от Дня Святой Троицы).

В общем, если и стоит предъявлять претензии к церковному календарю - то за несоответствие астрономической символике: понятно, что юлианский календарь удобен для вычислений, но обратной стороной этого является накопление погрешности, в результате чего и Рождество отстоит от календарной даты солнцестояния уже более чем на 2 недели, и Пасха согласно вычислениям современной пасхалии может быть и не в первое воскресенье после полнолуние (зачастую полнолуние мы видим на небе в седмицу перед Вербным Воскресеньем, а не на Страстной), и вообще не в первый месяц после весеннего равноденствия, а во второй (именно так бывает в наиболее позднюю Пасху вроде той, что будет в 2016-м году).

Правда, неции ревнители не по разуму юлианского календаря говорят на это, что, мол, для Церкви вся эта "астрономия" никакого значения не имеет, т.к. у неё свое литургическое время. В поддержку этой точки зрения иногда ссылаются на то, что, мол, Церковь есть по всему миру, в т.ч. и в южном полушарии, где Рождество бывает астрономическим летом, а пасха - астрономической осенью. Но ревнители неправы - символика дат праздников (см. выше) была установлена в прямой связи с "астрономией", ну а что до Южного полушария - так это не аргумент, т.к. Христос всё-таки воплотился, жил, умер и воскрес в Северном полушарии и соответственно вся символика связана с временами года в Северном, а не в Южном полушарии. Ну и вообще если следовать логике таких "ревнителей", то может получиться как у мусульман, у которых календарь чисто лунный и потому даты "гуляют" по всему годы (у иудеев тоже лунный календарь, но они его выравнивают с солнечным путём вставки "високосного месяца" и потому у них нисан всегда весной, а вот у мусульман рамадан может быть в любое время).

Короче говоря, если уж менять календарь - то именно по причине того, что нарушается астрономическая символика, а уж аргументы типа "так будет удобнее с каникулами" и т.п. пойдут к этому "прицепом". Но никак не наоборот. И уж точно чего делать ни в коем случае не следует - это переходить на т.н. "новоюлианский календарь", за что ратует И.А.Забержинский. То, что греки и вслед за ними 10 из 14 поместных церквей перешли на него - не аргумент: греки, сделав так, совершили большую ошибку.

Грубо говоря, "новоюлианский календарь" - это новостильный (григорианский) неподвижный цикл (даты совпадают с григорианскими) при старостильной пасхалии (Рождество одновременно с католиками, Пасха одновременно с нами). Это типичный пример дурного компромисса - дело в том, что при таком подходе нарушается символика соотношения между подвижным и неподвижными циклами через дату Благовещения. В результате и Благовещение никогда со Страстной не совпадает (а по символике именно такое совпадение - самое правильное), и Петров день может раньше Пятидесятницы быть (дело даже не в том, что Петров пост пропадает в таком случае, а в том, что нарушается символика Петрова дня как "второй Пятидесятницы"). Понятно, почему так сделано было - вроде как и на новый стиль перешли, и пасхалию не меняем и потому Пасху празднуем со "старостильниками" вроде русских. Вроде и овцы целы, и волки сыты, только в результате получили "гибрид ежа и ужа" :), нарушающий символику куда сильнее неточности календаря "староюлианского". Нет уж - лучше или по старому, пусть и не вполне точному, календарю жить пока, или уж переходить на честный григорианский календарь, где пасхалия с неподвижным циклом правильно согласуется.

Пасха, календарь, церковная жизнь, православие

Previous post Next post
Up