Ольга Балла о Sola Amore в "Независимой"
Ольге Балла удалось то, что редко удается критику и рецензенту: сказать автору нечто новое о нем самом. Новым для меня стало, в частности, понятие логографии, смыслоописания, т.е. поиска все возможных смыслов, окружающих данный предмет.
Логография любви
Каким языком говорить о несказанном?
Ольга Балла. Независимая газета, ExLibris. 2011-07-28
Михаил Эпштейн. Sola amore: Любовь в пяти измерениях. - М.: Эксмо, 2011. - 496 с.
Как ни странно, в новой книге эссеиста, теоретика культуры и попросту своевольного мыслителя Михаила Эпштейна важен даже не в первую очередь предмет исследования. Хотя как знать, что вышло бы, случись у него другой предмет, менее насыщенный смысловыми проекциями и не настолько переполненный культурной памятью? И все же: интереснее всего здесь, пожалуй, то, что Эпштейн - на материале любви, надо признать, весьма благодатном для этих целей, выращивает собственную разновидность дискурса.
Он развивает персональный, приноровленный к его личной умственной оптике (но, пожалуй что, претендующий на универсальность) тип теоретизирования - вполне точного названия для которого в современной русской языковой практике, кажется, не существует. Как бы его назвать? Эссеистикой - слишком расплывчато. А может быть, логографией - смыслоописанием?
Почему бы и нет? Тем более что задачу себе Эпштейн ставит именно такую: дать систематическое и цельное описание всех существующих (во всяком случае в культурах с европейским, антично-христианским фундаментом) смыслов и аспектов любви. По крайней мере - наметить направления такого описания. Прояснить их взаимосвязи; показать, что все ее аспекты - включая и те, которые доселе не выявлены, - не мыслимы друг без друга. По существу, он здесь выстраивает и своего рода антропологию - sub specie amoris, с точки зрения любви как особенного, человекообразующего чувства. Кстати, подозреваю, что именно такое видение человека Эпштейн находит наиболее адекватным - недаром он начинает книгу не с чего-нибудь, а с определения человека: «Чеloveк - это существо любящее и призванное к любви». Такова его исходная позиция. И все следующее затем рассуждение - о том, что он в это вкладывает.
Совершенно очевидно, что развиваемая Эпштейном манера мыслить не может быть сведена целиком ни к философии - как науке об устройстве смыслов или практике прояснения ценностей, ни к филологии - как исследованию языка и текстов, ни к психологии - как анализу душевных событий, ни к культурологии - как истории и теории культурных форм. Хотя, безусловно, она включает в себя опыт каждой из этих областей - и не только этих. Элементы своего инструментария Эпштейн заимствует не только у наук, но и у художественной литературы. Множество фрагментов книги написаны совершенно художественным языком и даже попросту от первого лица - здесь явно востребован опыт не только лирики, но и дневникового дискурса («Любовь усиливает весеннее чувство жизни. <…> Сижу за столиком в кафе и вижу глаза влюбленной девушки, обращенные к ее собеседнику. И так они лучатся - трудно выносить блеск. Обычно я этого не замечаю…», и более того - прямая речь к адресату, пусть только воображаемому, какая разница! - «Я уже внутренне говорю тебе «ты». Я могу быть чуть-чуть бесцеремонным. Я могу зацеловать тебя своим голосом. И одновременно подпустить маленькую издевку. Поддразнить, задеть за живое, чтобы потом погладить по головке»). Такие пассажи на самом деле - полноправные части теоретизирования: автор моделирует ситуации, чтобы показать затем, как они устроены - какая у них смысловая динамика.
Кажущаяся эклектичность привлекаемого инструментария в данном случае - вещь превесьма умышленная. Таким образом автор стремится к полноте описания - а нас возвращает к пониманию той старой истины, основательно забытой высокоспециализированной культурой, согласно которой всякое явление (а уж любовь-то и подавно) - цельно, и любая профессиональная область обречена видеть его лишь частично. Эпштейн делает шаги не то чтобы к преодолению этой многообразной частичности - раз сложившись, вряд ли она уже куда-нибудь из культуры денется, - но к наведению мостов между разными областями человеко- и любовепонимания, к выработке для них общего языка.
И вот, кстати, о языке. Это здесь, пожалуй, одна из центральных задач. Сквозная забота Эпштейна вообще, как мы помним, состоит в расширении языковых возможностей, расшатывании языковых автоматизмов, увеличении языковой пластичности, втягивании в зону зрячести языковых «слепых пятен». Вот и теперь основная часть его работы над своей темой - это именно выделка языка для говорения о любви. Для выговаривания того, что - по его чувству - остается недостаточно сказанным, а во многом - согласно общекультурным уже представлениям - пребывает несказАнным по своему существу. У Эпштейна же вообще культурная задача такая: увеличение области произносимого, называемого, увеличение богатства его оттенков. Поэтому он берется создать для недосказанного и несказАнного в любви язык - едва ли не на всех мыслимых уровнях: от лексики и семантики до грамматики и синтаксиса. Грамматике любви в книге посвящена целая глава, а что до лексики - ей здесь выделено особое приложение: «Новый любовный словарь».
То ли любь, то ли любля, то ли вылюбка...
Рисунок Николая Эстиса
«В русской эротической лексике, - сетует автор, - ощущается сильный недостаток стилистически нейтральных слов»: она «резко делится на высокие, книжные, поэтические - и низовые, просторечные, бранные регистры». В ответ на такую ситуацию Эпштейн предлагает нам не только два основополагающих глагола «мужского» и «женского» действия - «ярить» и «ёмить» со всеми их мыслимыми производными, но и еще 18 самосозданных, по уже существующим языковым моделям, слов от корня «люб-». Они представлены подробно, с примерами возможного употребления: «любля» («плотская любовь, близость; любовь как игра и наслаждение; совместные, взаимные действия любящих и любимых»), «любь» («состояние, когда любится; переживание и атмосфера всеобщей любви; любовь как космическая стихия»), «вылюбка» («любовная подготовка, тренировка, обучение, выездка»)…
И, по-моему, эта работа - несмотря на свою убедительно лингвистическую внешность - чистейшей воды поэзия.
Из другой статьи О. Балла в "Независимой:
Широчайший диапазон смысловых возможностей любви в глазах человека нашей культуры демонстрирует русский мыслитель Михаил Эпштейн в своей книге, носящей на редкость примечательное название: «Sola amore» - «Только любовью». Это название прямо и осознанно (Эпштейн сам на это указывает) отсылает нас к знаменитому «Sola fide», «Только верою» - восходящему через Лютера к апостолу Павлу представлению о том, что «человек оправдывается перед Богом и спасается для вечной жизни не делами, но только верой». Теперь, когда с искренней и безусловной верой (предельной ценностью прежних эпох) у человека Запада, мягко говоря, большие сложности - ее место заняла другая предельная ценность: любовь.
Логография любви
Каким языком говорить о несказанном?
Ольга Балла. Независимая газета, ExLibris. 2011-07-28
Михаил Эпштейн. Sola amore: Любовь в пяти измерениях. - М.: Эксмо, 2011. - 496 с.
Как ни странно, в новой книге эссеиста, теоретика культуры и попросту своевольного мыслителя Михаила Эпштейна важен даже не в первую очередь предмет исследования. Хотя как знать, что вышло бы, случись у него другой предмет, менее насыщенный смысловыми проекциями и не настолько переполненный культурной памятью? И все же: интереснее всего здесь, пожалуй, то, что Эпштейн - на материале любви, надо признать, весьма благодатном для этих целей, выращивает собственную разновидность дискурса.
Он развивает персональный, приноровленный к его личной умственной оптике (но, пожалуй что, претендующий на универсальность) тип теоретизирования - вполне точного названия для которого в современной русской языковой практике, кажется, не существует. Как бы его назвать? Эссеистикой - слишком расплывчато. А может быть, логографией - смыслоописанием?
Почему бы и нет? Тем более что задачу себе Эпштейн ставит именно такую: дать систематическое и цельное описание всех существующих (во всяком случае в культурах с европейским, антично-христианским фундаментом) смыслов и аспектов любви. По крайней мере - наметить направления такого описания. Прояснить их взаимосвязи; показать, что все ее аспекты - включая и те, которые доселе не выявлены, - не мыслимы друг без друга. По существу, он здесь выстраивает и своего рода антропологию - sub specie amoris, с точки зрения любви как особенного, человекообразующего чувства. Кстати, подозреваю, что именно такое видение человека Эпштейн находит наиболее адекватным - недаром он начинает книгу не с чего-нибудь, а с определения человека: «Чеloveк - это существо любящее и призванное к любви». Такова его исходная позиция. И все следующее затем рассуждение - о том, что он в это вкладывает.
Совершенно очевидно, что развиваемая Эпштейном манера мыслить не может быть сведена целиком ни к философии - как науке об устройстве смыслов или практике прояснения ценностей, ни к филологии - как исследованию языка и текстов, ни к психологии - как анализу душевных событий, ни к культурологии - как истории и теории культурных форм. Хотя, безусловно, она включает в себя опыт каждой из этих областей - и не только этих. Элементы своего инструментария Эпштейн заимствует не только у наук, но и у художественной литературы. Множество фрагментов книги написаны совершенно художественным языком и даже попросту от первого лица - здесь явно востребован опыт не только лирики, но и дневникового дискурса («Любовь усиливает весеннее чувство жизни. <…> Сижу за столиком в кафе и вижу глаза влюбленной девушки, обращенные к ее собеседнику. И так они лучатся - трудно выносить блеск. Обычно я этого не замечаю…», и более того - прямая речь к адресату, пусть только воображаемому, какая разница! - «Я уже внутренне говорю тебе «ты». Я могу быть чуть-чуть бесцеремонным. Я могу зацеловать тебя своим голосом. И одновременно подпустить маленькую издевку. Поддразнить, задеть за живое, чтобы потом погладить по головке»). Такие пассажи на самом деле - полноправные части теоретизирования: автор моделирует ситуации, чтобы показать затем, как они устроены - какая у них смысловая динамика.
Кажущаяся эклектичность привлекаемого инструментария в данном случае - вещь превесьма умышленная. Таким образом автор стремится к полноте описания - а нас возвращает к пониманию той старой истины, основательно забытой высокоспециализированной культурой, согласно которой всякое явление (а уж любовь-то и подавно) - цельно, и любая профессиональная область обречена видеть его лишь частично. Эпштейн делает шаги не то чтобы к преодолению этой многообразной частичности - раз сложившись, вряд ли она уже куда-нибудь из культуры денется, - но к наведению мостов между разными областями человеко- и любовепонимания, к выработке для них общего языка.
И вот, кстати, о языке. Это здесь, пожалуй, одна из центральных задач. Сквозная забота Эпштейна вообще, как мы помним, состоит в расширении языковых возможностей, расшатывании языковых автоматизмов, увеличении языковой пластичности, втягивании в зону зрячести языковых «слепых пятен». Вот и теперь основная часть его работы над своей темой - это именно выделка языка для говорения о любви. Для выговаривания того, что - по его чувству - остается недостаточно сказанным, а во многом - согласно общекультурным уже представлениям - пребывает несказАнным по своему существу. У Эпштейна же вообще культурная задача такая: увеличение области произносимого, называемого, увеличение богатства его оттенков. Поэтому он берется создать для недосказанного и несказАнного в любви язык - едва ли не на всех мыслимых уровнях: от лексики и семантики до грамматики и синтаксиса. Грамматике любви в книге посвящена целая глава, а что до лексики - ей здесь выделено особое приложение: «Новый любовный словарь».
То ли любь, то ли любля, то ли вылюбка...
Рисунок Николая Эстиса
«В русской эротической лексике, - сетует автор, - ощущается сильный недостаток стилистически нейтральных слов»: она «резко делится на высокие, книжные, поэтические - и низовые, просторечные, бранные регистры». В ответ на такую ситуацию Эпштейн предлагает нам не только два основополагающих глагола «мужского» и «женского» действия - «ярить» и «ёмить» со всеми их мыслимыми производными, но и еще 18 самосозданных, по уже существующим языковым моделям, слов от корня «люб-». Они представлены подробно, с примерами возможного употребления: «любля» («плотская любовь, близость; любовь как игра и наслаждение; совместные, взаимные действия любящих и любимых»), «любь» («состояние, когда любится; переживание и атмосфера всеобщей любви; любовь как космическая стихия»), «вылюбка» («любовная подготовка, тренировка, обучение, выездка»)…
И, по-моему, эта работа - несмотря на свою убедительно лингвистическую внешность - чистейшей воды поэзия.
Из другой статьи О. Балла в "Независимой:
Широчайший диапазон смысловых возможностей любви в глазах человека нашей культуры демонстрирует русский мыслитель Михаил Эпштейн в своей книге, носящей на редкость примечательное название: «Sola amore» - «Только любовью». Это название прямо и осознанно (Эпштейн сам на это указывает) отсылает нас к знаменитому «Sola fide», «Только верою» - восходящему через Лютера к апостолу Павлу представлению о том, что «человек оправдывается перед Богом и спасается для вечной жизни не делами, но только верой». Теперь, когда с искренней и безусловной верой (предельной ценностью прежних эпох) у человека Запада, мягко говоря, большие сложности - ее место заняла другая предельная ценность: любовь.