Apr 12, 2011 20:35
Летом 1907 года ставший позднее архиепископом Баденского Фрайбурга, а в то время приходской священник церкви св. Троицы в Констанции Конрад Грёбер подарил своему другу, юному гимназисту Мартину Хайдеггеру, книгу Франца Брентано "О различных понятиях сущего у Аристотеля". Брентано предваряет книгу эпиграфом из Аристотеля: "сущее определяется по-разному". Проблематичность этой фразы поразила восемнадцатилетнего тогда Хайдеггера. "Ещё не оформленная во мне шевельнулась мысль: если о бытии говорится в разных значениях, то какое из этих значений ведущее, какое основное? Что значит "бытие"?"
С того времени проблема "Что значит "быть"?" стала ведущей темой мысли Хайдеггера, вопросом, смысл которого для него будет разъясняться по мере многочисленных размышлений. И хотя он всегда будет лишен ясности, тем не менее будет постоянно оставаться для идущего дорогой мысли, как назовет позднее он это сам, "звездой на небе мира". Все творчество Хайдеггера будет неустанным стремлением "достичь звезды, только это".
Впервые с Гуссерлем Хайдеггер столкнулся через "Логические исследования". Это сочинение произвело на него огромное впечатление, хотя, как он вспоминает впоследствии, он не сразу осознал сути этого впечатления. Увлечение "Логическими исследованиями" не ослабевало с годами, несмотря на то, что издавались последующие труды Гуссерля, далеко уводящие от этой работы. В 1916 году Гуссерль получил после Генриха Риккерта кафедру философии во Фрайбурге, где, закончив учебу, преподавал уже и Хайдеггер (в 1916 году, в двадцать семь лет, он стал доцентом, защитив габилитационную работу "Учение Дунса Скотта о категориях и значениях"). Хайдеггер стал одним из ближайших сотрудников Гуссерля. Темами еженедельных занятий, наряду с семинарами и лекциями, которые проводил Хайдеггер со студентами, проявляющими к ним особый интерес, были тогда именно "Логические исследования". Сам Гуссерль смотрел на все это без всякой охоты, ибо к тому времени уже считал позицию "Логических исследований" преодоленной другими своими трудами. "Для меня самого, - пишет о тех временах Хайдеггер, - плодотворной была прежде всего подготовка к этим занятиям. Во время этой подготовки я осознавал, направляемый поначалу скорее интуицией, нежели обоснованным анализом, что то, что феноменология актов сознания ( т.е. феноменология Гуссерля - К.Михальский) определяет как самопроявление феноменов, у Аристотеля и во всей греческой мысли, на протяжении всего греческого существования, понимаемо как aletheia, как несокрытость того, что наличествует, его открытость, его показывание себя... Чем больше я это понимал, тем сильнее полыхал во мне вопрос: откуда он берет свои определения и как определяет то, что, согласно принципу феноменологии, должно на опыте быть как "сама вещь"? Сознание ли это и его предметность или же бытие того, что есть, в его несокрытости и укрытии? Так я оказался на стезе вопроса о бытии".
Попыткой развернуть этот вопрос и стало изданное в 1927 году сочинение Sein und Zeit. А его непосредственным продолжением - лекции, которые Хайдеггер читал во время летнего семестра этого же года в университете в Марбурге ( "Основные проблемы феноменологии"). В обеих работах набросана программы феноменологии, коренным образом пересматривающая гуссерлевское понятие, то есть программа, ставшая попыткой радикального переосмысления идеи феноменологии,содержащейся в "Логических исследованиях".
адаптация текста К.Михальского
феноменология,
Хайдеггер,
Гуссерль