увидеть бога в том, с чем вы соприкасаетесь ежедневно.
«Печаль» в концепции Руми, это тот мотивирующий фактор в вас, который показывает через что, посредством чего( каких мест, действий, людей, взаимодействий, ощущений, состояний) вы постигаете глубину. Печаль естественное ваше состояние. Оно показывает, что вы не на поверхности. Печаль это неотьемлемая часть любви, тоски по испытанным состояниям, как понимание того, на что вы способны. Поймите и акцентируйте ум на том, что это ваше состояние. Это не Кония даёт вам эту любовь, не дервиши дарят дружелюбие. Состояние покоя, благодарности и ваши светящиеся глаза. Это происходит в Конии, но не она вам дала их. Она стала мотивирующим фактором извне, дающим вам возможность увидеть собственный свет и глубину. Переживаемые вами здесь любовь и преданность, любое ваше постижение- это свидетельствование бога внутри вас. Это не то, что вам дали и отнимут. При нужной направленности сознания и работе над собой такое может быть с вами где угодно и когда угодно. В состоянии любви, благодарности, щедрости, давания, печали мы выходим за рамки времени.
Эти состояния могут постичь вас на минуту, а могут наполнить тотально и наполнить каждую вашу клеточку. Это не хорошо и не плохо, это определённые глубины постижения в себе. Печаль, по мнению Руми, показывает нам, что нам есть куда идти. На земле мы всё время будем испытывать эту печаль, какого бы уровня мы не достигли.
Всегда остаётся то, чем мы связаны: наше тело и физические процессы. Оно нам не мешает, именно благодаря ему мы живём на земле и познаём удовольствия через еду, сон, душ, спорт. Наше сознание связано, оно ограничено ресурсом нашего тела. Может мы и хотели бы петь зикр трое суток, а тело, с его физическими потребностями поесть, сходить в туалет, поспать, нам не даст такой возможности. Оно нас выдернет из глубины своими нуждами, которые нужно решить и опять, может быть, погрузиться в состояние.
Кроме этого есть нафс. Есть эмоциональное, не глубинное возбуждение.
Раздражение, непринятие, обиды будут до тех пор, пока вы существуете на земле. Гнев, раздражительность есть в вас, потому что вы живые люди. Когда вам делают неприятно, вы не можете получать от этого удовольствие. Вы может и не будете выводить претензии в обвинение бога, человека. Поверхностная реакция может быть даже при внутреннем состоянии глубины и тишины. Рябь будет как показатель жизни с одной стороны, с другой- преобразующий фактор в вас самих. Это оковы.
Кроме этого печаль возникает от потерь. Жизнь на земле предусматривает потери. Конечно, Руми говорил не о материальных потерях и сам их испытывал( родился он в богатой аристократической семье, но семья пережила гонения). Потом, уже в Конии, Руми был очень обеспечен. Его материальный достаток служил богу. Он помогал ученикам, бедным. Сам он не имел ничего. Его келья была аскетична. Потом все его ученики жили так же. Они имели минимум необходимый для жизни: кровать, молитвенный коврик, чаша для воды, для еды и подставка для чтения Корана. Кораны в то время были очень большими и его нельзя держать ниже пояса.
Утраты сопровождали жизнь Руми. Вначале он был изгнан с родины, на его руках умирали близкие, сподвижники, друзья, учителя. Руми испытал потрясение, когда ушёл Шамс. Руми лёг и не вставал. Он не ел, не пил и не общался вообще ни с кем, настолько сильную печаль об учителе он испытывал. Есть и в нашей жизни ситуации, когда от горя можно умереть. Глубочайшая печаль об утрате. Шамс не оставил никаких указаний ни куда он ушёл, ни когда он вернётся, ни что делать в его отсутствие.
Суфизм человечен. Он подразумевает живое общение, говорите ли вы о боге или о чае, о булках или о любви. Ничего не может заменить живой нити, когда вы можете прикоснуться к человеку, посмотреть в его глаза. В суфизме учителя приближены к ученикам. В этом нет панибратства при глубочайшем уважении и почтении. Масимум совместных действий: еда, беседы. Ходят друг к другу в гости, решают важные вопросы.
Печаль, когда вы утрачиваете тех, с кем имели глубинные связи нормальна.
В суфизме важно увидеть бога в том, с чем вы соприкасаетесь ежедневно. Это ваши родители, ребёнок, вкушаемый хлеб, ваша жена, ваш муж, ваше тело, а потом уже…Суфизм утверждает, что если вы здесь этого не постигнете, то не постигнете и на небесах. Тогда в молитве вы не богу молитесь, вообще непонятно, к кому или чему вы обращаетесь: к какому то идолу, которого создали ментальными схемами.
Земля предусматривает утраты. Не может наша мама быть с нами от начала до конца нашего жизненного пути. Наши любимые, даже если они рядом с нами не могут быть близко все двадцать четыре часа в сутки. У них есть их состояния, их переживания, их отстранённость.
Пока мы на земле печаль есть и это нормально. Не думайте, что вы к чему то привязаны.Всё в вас. Даже если вы постигли хакикат, печаль всё равно будет. Она естественна, нормальна. Это ваша реакция на мир, показывающая, что вы живые, а не варёные овощи.
Ещё Будда говорил, добавляет муршид, что пока человек жив на земле, он будет чем то неудовлетворён. Каждый из нас на земле чем то неудовлетворён. Кто то неудовлетворён весом, кто то положением, кто то деньгами. Следствием неудовлетворённости является повышенный эмоциональный фон. В любом случае мы на что то реагируем, расставляем акценты, предпочтения.
В суфизме есть термин «халва». Это уединение.
«Быть с миром и быть не от мира сего». Быть с людьми и быть внутри себя.
Это не означает вашу эмоциональную холодность или отстранённость, обьясняет Учитель. Всё, что вызывает мир в вас находится в вас, а не в миру. Если что то вызвало в вас гнев- это ваш гнев, любовь- это ваша любовь, одобрение- оно ваше, щедрость- она ваша. Центр- внутри вас.
Это подразумевает контроль над вашими негативными эмоциями. Не подавление их. Есть определённые зикры, направленные на проплавку этих состояний.
Когда мы себя контролируем, мы не выражаем вовне. Не говорим от обиды, претензии, мести, досады. Тогда уж лучше вообще не общаться, уйти играть в шахматы с соседом.
Не подавление. И гнев ваш это тоже преобразованый бог- это ваше подавленное действие, которое когда то вы не сделали в отношении бога. Все эмоции имеют божественную природу. Один из основных принципов суфизма говорит: познай нафс и познаешь господа своего.
Если вы понимаете на чём у вас уныние- вы понимаете где вы придавили свой свет так, что оно выросло. Если вы ощущаете своё своеволие и негативный ум, значит вы знаете, что у вас есть и позитивный ум и кроме своеволия есть воля бога, выраженная в вашем терпении. Всё, что мы имеем негативного, это преломленный через нафс божественный свет. Если испытываете зависть, направьте её на то, чтобы и вам стать таким как тот, кому завидуете. Почему вы не делаете, а завидуете? Возьмите её в качестве мотивирующего фактора.
Завидуете дружбе, а почему не дружите? Деньгам- почему не зарабатываете? Что вам мешает? У вас не возникнет негативной реакции, зависти и оценки, если вы это можете. А вы, по каким то причинам, себе придумали, что вам это не надо. Вам не надо ни семьи, ни друзей, ни денег. Вам так хорошо с самим собой- гордым и красивым.
Суфии не отстранены ни среди людей, ни вне. Это прежде всего контроль над негативом. Центр в себе- вы это переживаете и вы испытываете. И проявляете свет в любой момент. Прежде всего- неосуждение. Вот тогда вы в миру и вне его.
При эмоциональном фоне существуют омрачения ума, продолжает муршид. Это лишает возможности видеть бога внутри себя.
Состояние «халвы», уединение, погружение в печаль, дающее центровку на своих состояниях обозначает и приоткрывает завесу перед богом. Человек чувствует бога через атрибуты, которые в себе не признаёт. Ему становится печально, ему хочется милосердия, внимания, прощения, сострадания. Через эти качества он открывает завесу, которой сам себя отгородил от бога внутри себя. Это очень хрупкий процесс. Любое воздействие извне, кроме вмешательства мастера искажает состояние печали. К тому же хочется за состояние выдать эмоцию, эмоцию резонанса за состояние печали, вызывающее процесс.
При состоянии печали некое наблюдение за внутренним процессом перекладывает в вас, на внутренней чаше весов какие то элементы в сторону колличества, преобразующимся в качество принимающем неосознанно добро, отделяющим от чуждого, не вашего. Состояние печали помогает человеку, приоткрывая завесу перед богом, принять истину, что есть тарикат- путь необходимый для прохождения и то, что нужно делать- то, что хорошо.
Гурджиев обозначал это термином «внутреннее сопротивление», говорит Учитель. Оно толкает нас на какие то определённые действия. При хорошем околдовывающем нафсе нам ничего не надо, мы всем удовлетворены. Не надо путать с покоем в Конии, соответствующим её вибрации. Вы выходите из тэкке, у вас есть желание общения. Оно тоже естественно. Если внутри нет «печали» , то есть околдовывающий нафс. Он усыпляет, убаюкивает: всё хорошо, тебе в жизни бог всё дал, вот живи и радуйся. Нафс лишает вас мотивированности действий. Ну бог же всё за нас сделает. Он нам и денег даст, он нас на руках отнесёт. Да, бог во всём, но он не имеет рук, он обнимает нас руками наших друзей; он не имеет глаз, он глядит на вас глазами ваших любимых; он не имеет уст, он говорит с вами языком ваших учителей. Не надо ожидать, что бог явится к вам во всей красе, такое невозможно на земле- здесь уже всё создано им. Каждая травинка, камень и цветок это и есть бог. Он уже создал всё, чтобы вы постигли его, могли с ним говорить.
Гурджиев механизм «печали» раскрывал как состояние, когда мы говорим: всё так, НО… Сердце не соглашается. Ум убаюкивает- всё хорошо. Хорошо НО… Самое сложное правильно определить, что НО. Очень часто НО, не то НО, которое на самом деле, а привычная действительность- игрушки нафса, чтобы вас выдернуть и опять поставить на привычное для нафса место. Вы говорите: НО любви маловато, НО денег маловато, вот бы ещё работу найти и всё буде хорошо. Внешний мир к этому НО не имеет никакого отношения. НО обозначает, что вы можете шагнуть куда то дальше внутрь, но по каким то причинам вы туда не шагаете. Когда возникает это НО, как внутренний дискомфорт, вы уже можете приподнять завесу, увидеть дальше, на чём это строится.
Вовне нафсу всегда маловато. Вы никогда не будете в состоянии покоя. И это есть, и это, и всё равно что то не то. Не может быть то, потому что вы не решили это НО внутри себя. Вовне полная суета сует с гонкой. Вы заставляете себя вертеться в три раза быстрее, а неудовлетворённость загоняется всё глубже и глубже. НО это «печаль», томление духа, внутреннее сопротивление, как угодно можете его обозначать- когда ваш ум не в ладах с вашим сердцем. НО будет пока действительность не совпадёт с реальностью. Это очень сложный процесс, чтобы все узоры этого ковра, все ниточки совпали в один узор.
Самое главное, это правильно определить своё НО. Может у вас совсем не в деньгах проблема, не в муже, не в жене проблема, это НО. Вы можете разводиться, сходиться, а у вас как было это НО, так оно и осталось. Вам на какой то момент легче, потому что вроде всё встало на свои места. Нафс доволен. Очень коротко. Потом вас опять накрывает состояние. Надо его срочно чем то занять! Будем работать в три раза больше. Занятость, чтобы как то отвлечься от этого состояния. Чем угодно заняться- алкоголь, сэкс, хоккей, компьютер, только не дай бог… А оно всё равно есть. На секунду ум освобождается( спать ложитесь), оно опять накрывает. Поэтому весь западный мир сидит на наркотиках( антидепрессантах, снотворном), сэксе и алкоголе. Состояние то остаётся, как то его заглушить- замазать нужно.
Свои плюсы есть и на западе. Там есть тот уровень возможностей постижения бога внутри себя, свидетельствования, когда вы вправе выбирать созвучную вам религию, выбирать тарикат. Восток исключён из этого процесса. На востоке всё решено раньше чем вы рождаетесь. Перед зачатием происходит таинство и молитва. Когда пара хочет ребёнка, они идут к шейху или имаму. Он благославляет. Свершилось таинство, начинается следующее на девять месяцев. В момент рождения- следующее таинство. Женщина рожает под суры или под зикры. Отец берёт ребёнка и читает над ним Эль Фатиху, даёт ему первое имя. Всё - таинство. Ребёнок впитывает шариат сразу.
А мы имеем возможность и её не используем. Нафс нигде не спит, не значит, что на востоке так свято, а на западе так бездуховно. И всё же на востоке вырабатываются определёные нормы отношений к родителям, к насущному хлебу, молитве. Пусть даже механически. Всё равно это прописано канвой в жизни.
С другой стороны мы, которых половину не ждали, половину не хотели- появились вообще неизвестно кому вообще нужные. Родители сначало огорчались, потом думали куда нас спихнуть. Изначально мы стали следствием просто определёных телодвижений мужчины и женщины. Что ожидать хорошего от того, что получилось. Святости нет в самом процессе.
Зато у нас есть свободная воля. Этот термин Руми ввёл, до этого такого термина не было. В Выбое учителя и пути проявляется ваша свободная воля, вне зависимости от того, что запад находится под христианским эгрэгором. Но одно дело храмы, другое- люди, которые в эти храмы заходят. Религия это ежедневное отошение к самому себе и всему, с чем соприкасаетесь, а не единственный в году поход в церковь, потому что так положено, потому что надо. Кому надо? Зачем надо? Непонятно.
Следование томлению духа, печали. Только нужно правильно определить своё НО. В вашей действительности оно может быть замещено всем чем угодно. Вы можете думать, что оно связано с партнёрскими отношениями, а оно вообще не имеет к ним отношения. Можете думать, что оно связано с деньгами, а оно к ним вообще никакого отношения не имеет. Можете думать, что связано с дружбой, а оно вообще не имеет никакого отношения к дружбе. Ваш ум будет трактовать это НО под какой угодно удобный вам соус, чтобы вы не дай бог не стали делать то, что хочет ваша душа. Вот тогда и наступают последствия восточной мудрости, что когда Аллах хочет наказать человека, он позволяет его желаниям исполняться. Вам дали, вы с этим поигрались пять минут, а потом вам ещё хуже стало. Вы не знаете, что с этим ребёнком делать, не знаете зачем вам семья, в семье НО ещё больше вылезло.
НО нас выталкивает на путь.
НО подталкивает нас становиться участником действия. Внутренне, на клеточном уровне вы понимаете, что это ваше действие. Вы не идёте коллективно бессознательно за толпой. Даже если пошли, невольно возникнет вопрос, а где мы тогда должны быть, если не хотим быть здесь?
Когда человек говорит: у меня всё хорошо, мне ничего не надо, до «хорошо» ему очень далеко. Если тебе так хорошо, то что же тебе так плохо? А что вы будете делать, если у вас есть всё на что вы мотивированы?!.
НО, это значит есть куда идти и что решать.
Посмотрите, как увязаны три момента, говорит муршид.
Первое, способность выявлять НО.
С чем оно связано? Это томление духа или диктат ума?
И третье, как предложение для внутреннего созерцания, это бог.
Эти состояния могут постичь вас на минуту, а могут наполнить тотально и наполнить каждую вашу клеточку. Это не хорошо и не плохо, это определённые глубины постижения в себе. Печаль, по мнению Руми, показывает нам, что нам есть куда идти. На земле мы всё время будем испытывать эту печаль, какого бы уровня мы не достигли.
Всегда остаётся то, чем мы связаны: наше тело и физические процессы. Оно нам не мешает, именно благодаря ему мы живём на земле и познаём удовольствия через еду, сон, душ, спорт. Наше сознание связано, оно ограничено ресурсом нашего тела. Может мы и хотели бы петь зикр трое суток, а тело, с его физическими потребностями поесть, сходить в туалет, поспать, нам не даст такой возможности. Оно нас выдернет из глубины своими нуждами, которые нужно решить и опять, может быть, погрузиться в состояние.
Кроме этого есть нафс. Есть эмоциональное, не глубинное возбуждение.
Раздражение, непринятие, обиды будут до тех пор, пока вы существуете на земле. Гнев, раздражительность есть в вас, потому что вы живые люди. Когда вам делают неприятно, вы не можете получать от этого удовольствие. Вы может и не будете выводить претензии в обвинение бога, человека. Поверхностная реакция может быть даже при внутреннем состоянии глубины и тишины. Рябь будет как показатель жизни с одной стороны, с другой- преобразующий фактор в вас самих. Это оковы.
Кроме этого печаль возникает от потерь. Жизнь на земле предусматривает потери. Конечно, Руми говорил не о материальных потерях и сам их испытывал( родился он в богатой аристократической семье, но семья пережила гонения). Потом, уже в Конии, Руми был очень обеспечен. Его материальный достаток служил богу. Он помогал ученикам, бедным. Сам он не имел ничего. Его келья была аскетична. Потом все его ученики жили так же. Они имели минимум необходимый для жизни: кровать, молитвенный коврик, чаша для воды, для еды и подставка для чтения Корана. Кораны в то время были очень большими и его нельзя держать ниже пояса.
Утраты сопровождали жизнь Руми. Вначале он был изгнан с родины, на его руках умирали близкие, сподвижники, друзья, учителя. Руми испытал потрясение, когда ушёл Шамс. Руми лёг и не вставал. Он не ел, не пил и не общался вообще ни с кем, настолько сильную печаль об учителе он испытывал. Есть и в нашей жизни ситуации, когда от горя можно умереть. Глубочайшая печаль об утрате. Шамс не оставил никаких указаний ни куда он ушёл, ни когда он вернётся, ни что делать в его отсутствие.
Суфизм человечен. Он подразумевает живое общение, говорите ли вы о боге или о чае, о булках или о любви. Ничего не может заменить живой нити, когда вы можете прикоснуться к человеку, посмотреть в его глаза. В суфизме учителя приближены к ученикам. В этом нет панибратства при глубочайшем уважении и почтении. Масимум совместных действий: еда, беседы. Ходят друг к другу в гости, решают важные вопросы.
Печаль, когда вы утрачиваете тех, с кем имели глубинные связи нормальна.
В суфизме важно увидеть бога в том, с чем вы соприкасаетесь ежедневно. Это ваши родители, ребёнок, вкушаемый хлеб, ваша жена, ваш муж, ваше тело, а потом уже…Суфизм утверждает, что если вы здесь этого не постигнете, то не постигнете и на небесах. Тогда в молитве вы не богу молитесь, вообще непонятно, к кому или чему вы обращаетесь: к какому то идолу, которого создали ментальными схемами.
Земля предусматривает утраты. Не может наша мама быть с нами от начала до конца нашего жизненного пути. Наши любимые, даже если они рядом с нами не могут быть близко все двадцать четыре часа в сутки. У них есть их состояния, их переживания, их отстранённость.
Пока мы на земле печаль есть и это нормально. Не думайте, что вы к чему то привязаны.Всё в вас. Даже если вы постигли хакикат, печаль всё равно будет. Она естественна, нормальна. Это ваша реакция на мир, показывающая, что вы живые, а не варёные овощи.
Ещё Будда говорил, добавляет муршид, что пока человек жив на земле, он будет чем то неудовлетворён. Каждый из нас на земле чем то неудовлетворён. Кто то неудовлетворён весом, кто то положением, кто то деньгами. Следствием неудовлетворённости является повышенный эмоциональный фон. В любом случае мы на что то реагируем, расставляем акценты, предпочтения.
В суфизме есть термин «халва». Это уединение.
«Быть с миром и быть не от мира сего». Быть с людьми и быть внутри себя.
Это не означает вашу эмоциональную холодность или отстранённость, обьясняет Учитель. Всё, что вызывает мир в вас находится в вас, а не в миру. Если что то вызвало в вас гнев- это ваш гнев, любовь- это ваша любовь, одобрение- оно ваше, щедрость- она ваша. Центр- внутри вас.
Это подразумевает контроль над вашими негативными эмоциями. Не подавление их. Есть определённые зикры, направленные на проплавку этих состояний.
Когда мы себя контролируем, мы не выражаем вовне. Не говорим от обиды, претензии, мести, досады. Тогда уж лучше вообще не общаться, уйти играть в шахматы с соседом.
Не подавление. И гнев ваш это тоже преобразованый бог- это ваше подавленное действие, которое когда то вы не сделали в отношении бога. Все эмоции имеют божественную природу. Один из основных принципов суфизма говорит: познай нафс и познаешь господа своего.
Если вы понимаете на чём у вас уныние- вы понимаете где вы придавили свой свет так, что оно выросло. Если вы ощущаете своё своеволие и негативный ум, значит вы знаете, что у вас есть и позитивный ум и кроме своеволия есть воля бога, выраженная в вашем терпении. Всё, что мы имеем негативного, это преломленный через нафс божественный свет. Если испытываете зависть, направьте её на то, чтобы и вам стать таким как тот, кому завидуете. Почему вы не делаете, а завидуете? Возьмите её в качестве мотивирующего фактора.
Завидуете дружбе, а почему не дружите? Деньгам- почему не зарабатываете? Что вам мешает? У вас не возникнет негативной реакции, зависти и оценки, если вы это можете. А вы, по каким то причинам, себе придумали, что вам это не надо. Вам не надо ни семьи, ни друзей, ни денег. Вам так хорошо с самим собой- гордым и красивым.
Суфии не отстранены ни среди людей, ни вне. Это прежде всего контроль над негативом. Центр в себе- вы это переживаете и вы испытываете. И проявляете свет в любой момент. Прежде всего- неосуждение. Вот тогда вы в миру и вне его.
При эмоциональном фоне существуют омрачения ума, продолжает муршид. Это лишает возможности видеть бога внутри себя.
Состояние «халвы», уединение, погружение в печаль, дающее центровку на своих состояниях обозначает и приоткрывает завесу перед богом. Человек чувствует бога через атрибуты, которые в себе не признаёт. Ему становится печально, ему хочется милосердия, внимания, прощения, сострадания. Через эти качества он открывает завесу, которой сам себя отгородил от бога внутри себя. Это очень хрупкий процесс. Любое воздействие извне, кроме вмешательства мастера искажает состояние печали. К тому же хочется за состояние выдать эмоцию, эмоцию резонанса за состояние печали, вызывающее процесс.
При состоянии печали некое наблюдение за внутренним процессом перекладывает в вас, на внутренней чаше весов какие то элементы в сторону колличества, преобразующимся в качество принимающем неосознанно добро, отделяющим от чуждого, не вашего. Состояние печали помогает человеку, приоткрывая завесу перед богом, принять истину, что есть тарикат- путь необходимый для прохождения и то, что нужно делать- то, что хорошо.
Гурджиев обозначал это термином «внутреннее сопротивление», говорит Учитель. Оно толкает нас на какие то определённые действия. При хорошем околдовывающем нафсе нам ничего не надо, мы всем удовлетворены. Не надо путать с покоем в Конии, соответствующим её вибрации. Вы выходите из тэкке, у вас есть желание общения. Оно тоже естественно. Если внутри нет «печали» , то есть околдовывающий нафс. Он усыпляет, убаюкивает: всё хорошо, тебе в жизни бог всё дал, вот живи и радуйся. Нафс лишает вас мотивированности действий. Ну бог же всё за нас сделает. Он нам и денег даст, он нас на руках отнесёт. Да, бог во всём, но он не имеет рук, он обнимает нас руками наших друзей; он не имеет глаз, он глядит на вас глазами ваших любимых; он не имеет уст, он говорит с вами языком ваших учителей. Не надо ожидать, что бог явится к вам во всей красе, такое невозможно на земле- здесь уже всё создано им. Каждая травинка, камень и цветок это и есть бог. Он уже создал всё, чтобы вы постигли его, могли с ним говорить.
Гурджиев механизм «печали» раскрывал как состояние, когда мы говорим: всё так, НО… Сердце не соглашается. Ум убаюкивает- всё хорошо. Хорошо НО… Самое сложное правильно определить, что НО. Очень часто НО, не то НО, которое на самом деле, а привычная действительность- игрушки нафса, чтобы вас выдернуть и опять поставить на привычное для нафса место. Вы говорите: НО любви маловато, НО денег маловато, вот бы ещё работу найти и всё буде хорошо. Внешний мир к этому НО не имеет никакого отношения. НО обозначает, что вы можете шагнуть куда то дальше внутрь, но по каким то причинам вы туда не шагаете. Когда возникает это НО, как внутренний дискомфорт, вы уже можете приподнять завесу, увидеть дальше, на чём это строится.
Вовне нафсу всегда маловато. Вы никогда не будете в состоянии покоя. И это есть, и это, и всё равно что то не то. Не может быть то, потому что вы не решили это НО внутри себя. Вовне полная суета сует с гонкой. Вы заставляете себя вертеться в три раза быстрее, а неудовлетворённость загоняется всё глубже и глубже. НО это «печаль», томление духа, внутреннее сопротивление, как угодно можете его обозначать- когда ваш ум не в ладах с вашим сердцем. НО будет пока действительность не совпадёт с реальностью. Это очень сложный процесс, чтобы все узоры этого ковра, все ниточки совпали в один узор.
Самое главное, это правильно определить своё НО. Может у вас совсем не в деньгах проблема, не в муже, не в жене проблема, это НО. Вы можете разводиться, сходиться, а у вас как было это НО, так оно и осталось. Вам на какой то момент легче, потому что вроде всё встало на свои места. Нафс доволен. Очень коротко. Потом вас опять накрывает состояние. Надо его срочно чем то занять! Будем работать в три раза больше. Занятость, чтобы как то отвлечься от этого состояния. Чем угодно заняться- алкоголь, сэкс, хоккей, компьютер, только не дай бог… А оно всё равно есть. На секунду ум освобождается( спать ложитесь), оно опять накрывает. Поэтому весь западный мир сидит на наркотиках( антидепрессантах, снотворном), сэксе и алкоголе. Состояние то остаётся, как то его заглушить- замазать нужно.
Свои плюсы есть и на западе. Там есть тот уровень возможностей постижения бога внутри себя, свидетельствования, когда вы вправе выбирать созвучную вам религию, выбирать тарикат. Восток исключён из этого процесса. На востоке всё решено раньше чем вы рождаетесь. Перед зачатием происходит таинство и молитва. Когда пара хочет ребёнка, они идут к шейху или имаму. Он благославляет. Свершилось таинство, начинается следующее на девять месяцев. В момент рождения- следующее таинство. Женщина рожает под суры или под зикры. Отец берёт ребёнка и читает над ним Эль Фатиху, даёт ему первое имя. Всё - таинство. Ребёнок впитывает шариат сразу.
А мы имеем возможность и её не используем. Нафс нигде не спит, не значит, что на востоке так свято, а на западе так бездуховно. И всё же на востоке вырабатываются определёные нормы отношений к родителям, к насущному хлебу, молитве. Пусть даже механически. Всё равно это прописано канвой в жизни.
С другой стороны мы, которых половину не ждали, половину не хотели- появились вообще неизвестно кому вообще нужные. Родители сначало огорчались, потом думали куда нас спихнуть. Изначально мы стали следствием просто определёных телодвижений мужчины и женщины. Что ожидать хорошего от того, что получилось. Святости нет в самом процессе.
Зато у нас есть свободная воля. Этот термин Руми ввёл, до этого такого термина не было. В Выбое учителя и пути проявляется ваша свободная воля, вне зависимости от того, что запад находится под христианским эгрэгором. Но одно дело храмы, другое- люди, которые в эти храмы заходят. Религия это ежедневное отошение к самому себе и всему, с чем соприкасаетесь, а не единственный в году поход в церковь, потому что так положено, потому что надо. Кому надо? Зачем надо? Непонятно.
Следование томлению духа, печали. Только нужно правильно определить своё НО. В вашей действительности оно может быть замещено всем чем угодно. Вы можете думать, что оно связано с партнёрскими отношениями, а оно вообще не имеет к ним отношения. Можете думать, что оно связано с деньгами, а оно к ним вообще никакого отношения не имеет. Можете думать, что связано с дружбой, а оно вообще не имеет никакого отношения к дружбе. Ваш ум будет трактовать это НО под какой угодно удобный вам соус, чтобы вы не дай бог не стали делать то, что хочет ваша душа. Вот тогда и наступают последствия восточной мудрости, что когда Аллах хочет наказать человека, он позволяет его желаниям исполняться. Вам дали, вы с этим поигрались пять минут, а потом вам ещё хуже стало. Вы не знаете, что с этим ребёнком делать, не знаете зачем вам семья, в семье НО ещё больше вылезло.
НО нас выталкивает на путь.
НО подталкивает нас становиться участником действия. Внутренне, на клеточном уровне вы понимаете, что это ваше действие. Вы не идёте коллективно бессознательно за толпой. Даже если пошли, невольно возникнет вопрос, а где мы тогда должны быть, если не хотим быть здесь?
Когда человек говорит: у меня всё хорошо, мне ничего не надо, до «хорошо» ему очень далеко. Если тебе так хорошо, то что же тебе так плохо? А что вы будете делать, если у вас есть всё на что вы мотивированы?!.
НО, это значит есть куда идти и что решать.
Посмотрите, как увязаны три момента, говорит муршид.
Первое, способность выявлять НО.
С чем оно связано? Это томление духа или диктат ума?
И третье, как предложение для внутреннего созерцания, это бог.