«Священная кровь. Священный Грааль»: разбор мифа
К теме брака Иисуса я уже обращался в одном из своих постов, комментируя некоторые апокрифические тексты, касавшиеся этого предмета. Здесь не будем повторяться и кратко обсудим первоисточник подобных фантазий , известную книгу «Священная кровь. Священный Грааль» группы авторов. (Да, именно она легла в основу «Кода да Винчи»). Данный текст не исследование для цикла "ОПК", а скорей обзор, так что ссылки на источники здесь не стольгустые, как в других случаях.
Общая идея коллектива из Майкла Бейджента, Ричарда Лея, Генри Линкольна - Иисус-политик и «претендент на престол». По их теории Иисус стремился захватить в Израиле светскую власть, для каковой цели заключил брак с родственницей царя-тетрарха Ирода Антипы, от которой у него родился ребенок. Однако он был арестован во время поездки в Иерусалим, приговорен к казни, однако Пилат освободил его за взятку и смерть каким-то образом инсценировал. (Здесь авторы путаются в гипотезах, не то распяли другого человека, не то Иисуса сняли с креста еще живым). Затем семья несостоявшегося «претендента на престол» бежала морем на Юг Европы (современная Франция), а Иисус - уехал куда-то на Восток.
Часть же его учеников почему-то решила создать новую религию, образ «Иисуса-Бога», причем с языческим оттенком, и стало распространять его культ.
Остальное - рассказ про то, что потомками детей Иисуса стала династия Меровингов, с которыми были связаны тамплиеры и «Приорат Сиона», но эту часть подробно комментировать не буду. Оговорюсь лишь, что "Приорат" - организация, созданная во Франции в 1950-е гг., никакой древней истории не имела, а документы о таковой - подделка основателя «Приората», Пьера Плантарда, сидевшего за подлог. (Сайт об этом истории).
Анализировать «Грааль» специалисты не хотят по той банальной причине, что библейская часть полна ошибками, очевидными для них, так что и обсуждать, как им кажется, нечего.
Авторы действительно не знают многих важных вещей о Древнем Израиле, что видно, например, в обсуждении темы иудейских сект. Причем мало того, что к сектам относят фарисеев и саддукеев, но еще и - назореев. На деле саддукеи и фарисеи сектами сектам в обычном смысле слова не были, так как, несмотря на богословские споры, признавали один Храм и одно духовенство, потому в литературе именуют «партиями» или «школами». Но это, скорей, терминологический огрех. Гораздо больше удивляет превращение в секту назорейства, которое вовсе не религиозное направление, а древний обет, описанный еще в Торе (см. Числа гл. 6), который называть «сектой» иудаизма столь же нелепо, сколь и считать монашество - сектой, отделившейся от православия.
Также авторы на протяжении всего текста постоянно толкуют о чьем-либо «знатном» или «аристократическом» происхождении, хотя эти термины в обычном смысле просто неприменимы к Израилю той эпохи. Разумеется, в древнем мире огромное значение имела репутация рода того или иного человека, деяния и характер его родителей, однако знатности, принадлежности к наследственной прослойки аристократов-землевладельцев Израиль не знал. Причина банальна - средневековая аристократия векам опиралась на военную силу, что превращало ее господство в традицию. Однако в Израиле I века после распада страны на тетрархии и оккупации Иерусалима римлянами такого «традиционного» центра силы не сложилось, положение власти светской и духовной реально определялось позицией римских властей, которые, однако, не пользовались ни малейшим авторитетом среди населения.
Традиционно авторитетные в большинстве роды пали при Ироде Великом, который сам был сравнительно худороден и поэтому позаботился о разгроме и уничтожении реально сильных авторитетных семейств. Например, при нем был казнен Антигон, последний представитель царского рода Хасмонеев (Флавий Иудейские древности 14:16:4), а затем даже массово уничтожены письменные родословные, чтобы подорвать какой-либо традиционный родовой авторитет (Евсевий Церковная история I:7:13-14). Более или менее «наследственная аристократия» сохранилась лишь в среде духовенства, особенно храмового.
Однако все это мало затронуло потомков царя Давида, несмотря на всю «пафосность» происхождения они не стремились участвовать в политике, хотя из их числа вышли некоторые видные богословы, в частности, знаменитый раввин Гилель.
По этим примерам видно, что авторы «Грааля» не слишком глубоко знакомы и с предметом, и даже с самим текстом Библии, из-за чего делают «сенсационные открытия» пытаясь проецировать свои представления о средневековой Европе на совершенно другое время и регион.
Для начала это выражается в их концепции «царя-священника», под которую они пытаются подогнать евангелические тексты. По их мнению, «в то время с мессией не связывали никакого понятия о божественности», и должен был он быть лишь «помазанником», как любой израильский царь прошлого.
На деле же это сознательное или происходящее по незнанию смешение разных понятий. В древнем Израиле обряд помазания совершался и над царями, и над священниками, но кроме чисто функционального значения («помазанник»=«помазанный») слово «Мессия» - имело второй смысл и являлось одним из титулов последнего земного царя, поставленного самим Богом над Израилем и миром.
Подробнее об этой фигуре Ветхого Завета я пишу в отдельном очерке, здесь лишь повторю, что фигура эсхаталогического Спасителя, Помазанника, Сына Божьего, Примирителя и обладателя иных титулов многократно описана в Библии и совершенно не смешивается с обычными царями или священниками Израиля. В частности, пророчество о деятельности Христа во времена, предшествующие Концу, подробно изложено в книге Даниила и носит именно эсхатологический и сверхъестественный характер.
Подчеркнем, чтобы быть царем - совершенно не обязательно было называть помазанником. Царями были Маккавеи, Ирод Антипа и Ирод Великий, но Мессиями их народ не считал, поэтому не ждал от них чудес, откровений и прочих атрибутов эсхатологического царя.
Но сам Иисус, судя по новозаветным текстам, идентифицировал себя именно с эсхатологическим Помазанником. Христос не утверждал, что может быть израильским или галилейским царем, поскольку является потомком самого легендарного Давида, а указывал на то, что творит чудеса и готовит народ к приходу Царства Божия, активному вмешательства Бога в жизнь человечества, воплощая пророчества. В этом же качестве он выступает в евангелиях и упоминается в посланиях апостолов. От роли светского владыки и связанных с этим функций Иисус постоянно отказывался: бежал от галилеян желавших провозгласить его царем (Иоанн 6:15) и отказывался выполнять судебные функции даже в роли независимого арбитра (Лука 12:14). В конце концов, красноречив факт запрета апостолам защищать себя при аресте и фраза «Царство мое не от мира сего» (Иоанн 18:36 и др.).
О каких-либо земных политических амбициях Христа не знали и светские историки. Флавий именует его «мудрым человеком», а не царем (т.н. свидетельство Агапия), Тацит ничего не знает о его революционной деятельности и именует христианство исключительно «суеверием», а не политическим течением (Анналы 15:44), Лукиан - пишет, что Иисус был казнен за то, что «основал новый культ» (О смерти Перегрина 22). В конце концов, нет упоминаний о каком-то политическом контексте деятельности Христа и в сохранившейся переписке римских властей по делам христиан, хотя такие факты были бы сверхважны для оценки политической опасности движения.
Но лучше вернемся к истории с Иродом и Марией Магдалиной. Авторы «Священной крови» полагают, что упомянутая у Иоанна свадьба, где Иисус превратил воду в вино, была церемонией бракосочетания его с Марией Магдалиной. В действительности это, вероятнее всего, была свадьба одной из сестер Иисуса, где распоряжалась его мать Мария, а сам Иисус был в качестве гостя. (Будь он женихом, Марии не пришлось бы специально приказывать служителям подчиняться ему - Иоанн 2:5).
«Грааль» настаивает на том, что Иисус все же должен был быть женат, чтобы считаться раввином, но это суждение - опять-таки проистекает из смутного представления о реалиях древнего Израиля. Иудеи не признавали целибат, поэтому раввины и популярные пророки были женаты, но проблема в том, что Иисуса - многие отказывались признавать раввином, причем не из-за отсутствия жены, а по причине более серьезной. По представление раввинов, Иисус был самоучкой, «не учился», так как не прошел школы у кого-либо из уважаемых учителей Закона (см. Иоанн 7:15). Поэтому, хотя ученики и называли его Учителем, в глазах книжников тех лет, он часто мог не быть полноправным участником их сообщества - ни с женой, ни без жены.
Что же касается брака, то он был нормальным, но не общим и обязательным правилом. Безбрачны были, например, представители таких течений, как ессеи и александрийские терапевты. Не имел жены даже сам апостол Павел (1-е Коринфянам 7:1, 7-8, 33-34), что не вызывало особых нареканий и недоумения у его многочисленных врагов и оппонентов, хотя в отличие от Иисуса он был профессиональным и признанным раввином, учеником видного богослова-фарисея своего времени.
Пара слов о «жене». Мария Магдалина - эпизодический персонаж евангелий, женщина, излеченная Иисусом от каких-то припадков и сопровождавшая его и апостолов в скитаниях (Лука 8:2-3) вместе с несколькими другими женщинами, а также присутствовавшая при его казни и воскресении. В литературе ее иногда отождествляют с Марфой из Вифании, сестрой воскресшего Лазаря, а иногда даже с «прелюбодейной женой» из Иерусалима, которую помиловал Иисус. Отсюда популярный образ «блудницы Магдалины», популярный в искусстве, но совершенно не имеющий отношения к Библии. (Иисус реально проповедовал перед представителями городского дна, включая проституток, но никаких свидетельств о раскаявшихся грешницах в его окружении нет).
Несомненно, что при жизни Христа Магдалина не была известным лицом, иначе не рискнула бы быть при казни Спасителя. (Даже Петр был узнан у дома первосвященника и был вынужден отрекаться от учителя). Ее роль в жизни апостолов неясна, но, судя по контексту, она могла быть родственницей кого-то из них или даже супругой одного из учеников. Заметим, например, что Петр был женат, но о личности его супруги - ничего не известно.
Если встать на точку зрения «Священной крови» и считать Магдалину дочерью кого-то из местных монархов, с которой Иисус заключил «династический брак», то вариантов немного. Страна была разделена на 4 княжества, тетрархии, город Магдала, по которому была названа эта женщина - относился к Галилее, которой управлял Ирод Антипа. Однако ни о каком союзе с Иродом для Иисуса речи не шло - из-за сильной неприязни. Иисус публично отзывался о нем весьма презрительно (Лука 13:32), а когда его привели к Ироду под конвоем, отказался с ним говорить, хотя монарх тогда был настроен дружелюбно и вполне мог спасти Иисуса от казни (23:8-9). Причина такой враждебности ясна, Ирод - казнил друга и учителя Иисуса, Иоанна Крестителя, а это совершенно исключает возможность каких-то политических союзов.
Вообще большая часть утверждений «Грааля», касающихся Магдалины, включая заявления о ее дружбе с «женой интенданта Ирода» (видимо, имеется в виду Иоанна, жена домоправителя Хузы) - абсолютно произвольны и не основаны ни на чем, кроме собственной фантазии авторов.
(Вопрос об апокрифических отрывках о браке Христа - я обсуждал в тексте, ссылку на который дал в начале поста).
Авторы «Грааля» также обращаются к сюжету с инсценировкой смерти Христа. Этот момент вполне понятен в рамках их концепции, потому что воскресение не укладывается в образ «претендента на престол» и требует каких-либо объяснений.
Проблема эта вообще традиционна для каких-либо отрицателей христианства. Последовательность событий, описанная в Новом Завете, совершенно не позволяет объяснить в рамках естественных причин, каким образом человек жестоко и публично убитый, был захоронен, но затем тело исчезло из охраняемой римскими легионерами могилы, а его обладатель живой и здоровый ходил с учениками на рыбалку (Иоанн 21).
Советская атеистическая литература решала проблему довольно просто, тотально отрицая все события жизни Христа и настаивая на том, что он - целиком вымышленная фигура. Более умеренные авторы склонны говорить о том, что не правдив в чем-то сам рассказ о смерти и воскресении. (Иисус был казнен, но что-то было не так, как рассказывают свидетели, что позволило трупу бесследно исчезнуть).
Однако авторы «Грааля» не ищут легких путей и идут по непростой конспирологической дороге: если Иисус не мог быть вынесен или выйти из могилы мимо охранников-римлян, поставленных по просьбе синедриона, значит - они сами были в заговоре. Здесь предполагается, что Иисус или его друзья смогли установить контакт с Пилатом и убедили его за взятку лишь инсценировать казнь.
Важно понимать, строя догадки о возможной политической деятельности Иисуса и каких-то переговорах с Пилатом, что Израиль тех лет был глухоманью, лишенной значительных экономических ресурсов. В тех местах не было действующих золотых рудников, золотым запасом обладал только Храм за счет пожертвований, посылаемых диаспорами из разных уголков империи. Собственно, храмовую казну за некоторое время до описанных событий с большим скандалом конфисковал на хозяйственные нужды тот самый наместник Рима - Пилат (Иудейская война II:9:4).
Естественно, наместнику, обладателю таких финансовых и политических ресурсов, вряд ли могли что-то предложить Иисус и апостолы, вздумай они вступить с ним в сговор.
Вся история суда, описанная в Евангелиях, показывает скуку Пилата, которому совершенно не интересен ни Иисус, ни его конфликт с еврейской жреческой верхушкой, которая стремится его убить руками наместника. Он пытается всячески «сбагрить» это малопонятное религиозное дело, которое предлагается разбирать на фоне скопления в городе масс еврейских паломников, которых легко спровоцировать на мятеж...
Однако получив заверение членов синедриона, что «кровь его на нас и на детях наших», Пилат спокойно отправляет Иисуса на крест, украшенный издевательской табличкой «Царь Иудейский». (Дескать, посмотрите евреи на своего «царя», раздетого, избитого, умирающего на кресте, и кончайте мечтать о величии).
Если бы какие-то силы задались целью спасти Иисуса, то логичнее было бы решить вопрос через Ирода, к которому Иисус был изначально отправлен Пилатом на суд. Как упоминалось выше, настроен царь был на агрессивно, так что его легко было убедить отпустить Назаретянина или просто продержать его в тюрьме до конца Пасхальных праздников под предлогом изучения дела. Однако беда в том, что ученики Христа не были политической партией со связями и финансовыми ресурсами, а сам он не захотел употребить личные возможности для самозащиты. Хотя даже без сверхъестественных факторов мог убедить Пилата и Ирода, что не представляет опасности для государства.
В частности, мог, как Павел через 20 лет, свести всю историю к полемике между фарисеям и саддукеями, объявив себя жертвой интриг оппонентов в религиозных спорах. (Напомню, апостол тогда отделался арестом, да и то, потому что требовал направить себя в Рим для суда перед императором, надеясь выступить с проповедью вероучения при дворе).
Не буду здесь подробно пускаться в анализ обстоятельств казни Иисуса, а лишь скажу пару слов о версиях «инсценировки». Если мы верно представляем картину случившегося из Нового Завета, а она неплохо согласуется с известным нам порядком такого рода казней, то версия снятия с креста живого Иисуса - сомнительна.
Напомним, что еще до казни Иисус был многократно жестоко избит, вначале в доме первосвященника, затем - римскими солдатами в претории. Собственно, к моменту вынесения приговора он был столь слаб, что не смог не сети свой крест. (Подчеркну, это не сам столб, а брус, к которому были привязаны руки). Вероятно, сказывалась потери крови в результате травм и возможное сотрясение мозга (евангелисты упоминают, что Иисуса били по голове тростью).
Затем Иисус был распят, т.е. руки прибиты гвоздями к брусу, который он нес, а в таком виде казнимым был повешен на деревянный столб или дерево. Обычно при распятии смерть наступала со временем в результате нарушения дыхания из-за особенности распределения веса казнимого, подвешенного за раскинутые руки. Иисус относительно недолго, но не менее часа провисел на кресте, затем ему, живому или уже мертвому, был нанесен удар копьем…
Если бы после всех этих травм его живым сняли с креста и отнесли бы не в могилу, а к врачу, при уровне медицины тех лет - выживание становилось бы сомнительным. Подобная интрига с инсценировкой казни была крайне сомнительна и слишком с большой вероятностью должна была бы кончиться реальным трупом. Версия с подменой также довольно странна, так как казнь Иисуса была публичной, а в Иерусалиме его многие знали в лицо, так как он каждый день проповедовал в Храме при большом стечении народа.
Авторы «Грааля» приводят, однако, в поддержку своей версии текст из апокрифического трактата, где приводится речь от имени Христа, что смерть его была видимостью, а смерть принял тот самый крестьянин Симон, которого заставили нести крест ослабшего смертника. («Я умер только с виду, - говорит в этом тексте здравствующий Иисус, - это другой был на моем месте и выпил желчь и уксус. Они побили меня тростником, но крест на своих плечах нес другой, Симон. На другого надели терновый венец… А я лишь улыбался их неведению» - цит. «Священная кровь…»)
Речь идет т.н. «Втором трактате великого Сифа». Полностью интересующее авторов место звучит в переводе на русский так (в русском издании книги переврано название трактата и сильно урезан текст в цитате): «Ибо смерть моя, которая, как они думали, случилась, (случилась) с ними в их ошибке и слепоте, ибо они заключили своего человека в свою же смерть. Ибо их Эннойи не увидели меня - они были глухи и слепы. Но, делая всё это, осуждают они самих себя. Да, они увидели меня; они наказали меня. Это был другой, их отец, пивший желчь и уксус; это был не я. Они били меня тростником; это же был другой, Симон, несший крест на плече своём. Я был другим, (тем), на кого они возложили терновый венец. Но насмеялся я в Вышине надо всем богатством Архонтов и Отпрыском их Ошибки, над их Тщетной Славой. И посмеялся я над невежеством их» (2 Сифа 55-56). Охотно верю, что смысл не очень понятен, так как основан на путаном учении гностиков, написавших трактат о зле, лежащем в основе материального мира, и злом боге-Демиурге.
Общий смысл гностического сочинения в том, что Иисус - некая сверхъестественная сущность, вступившая в борьбу с Космократором, т.е. злым божеством-творцом, создавшим материальный мир со всем его злом, чтобы освободить людей от страданий связанных с материальностью. Для этого «сущность Христос» вторглась в материальный мир и захватила тело некоего «мирского человека» (видимо, того самого Симона) под прикрытием, которого выступила против Демиурга, отвергая его власть. За это был убит в материальном мире, но смерть и мучения были видимостью, потому что ее приняла лишь «оболочка-Симон», а сама «сущность-Христос» казалась палачам гибнущей от невежества и ограниченности взгляда на материальный мир.
Собственно «Второй трактата великого Сифа» - был лишь очередной попыткой гностиков III века создать образ «личного Иисуса для личных нужд», чем и сегодня продолжают заниматься многие авторы. Однако увидеть в их рассуждении указание на «пасхальный заговор» и указание на инсценировку смерти Иисуса Христа.
Наконец, пара слов о «придумывании новой религии». Христианская религия кажется естественной нам, вступающим в третье тысячелетие с момента ее появления, в момент, когда она пронизывает всю человеческую культуру. Однако для времени вскоре после казни Иисуса евангелия - были не лучшей историей, чтобы начать новый культ.
Фигура Иисуса, как земного человека, казалась не слишком привлекательной для широких масс. Не император, подобный римским правителям, провозгласившим себя богами, даже не имперский гражданин, а - еврей, простой плотник из глухого галилейского городка, философ, которого сначала не принимали даже родные, странник, жестоко и унизительно казненный солдатами римского гарнизона.
Само учение, в основе которого лежала вера в единого Бога, - было сложно и непонятно для языческой публики (апостолов поначалу обыватели принимали за языческих богов, пришедших с Олимпа). Кроме того, оно было опасным, потому что вступало в конфликт с культом императоров, которых иудеи и христиане не могли признать богами, просто потому - что сознавали единство Бога, существующего наедине с созданным им человечеством. Христианство требовало от человека очень многого, в ряде случаев - полного самоотречения во имя принимаемой веры, жертвенности в условиях гонений.
Наконец, Основатель не оставил ответов на массу вопросов о взаимодействии христианства, иудейских традиций и языческого окружения (обрезание, кошерная пища, храмовый ритуал), которые лидерам первой церкви приходилось решать их в очень непростой исторической ситуации.
Но именно рассказанная в евангелиях история была правдой, она заставляла людей менять свою жизнь и даже ставить ее под удар ради единожды принятой веры. И оно - перевернуло мир, изменило весь путь человеческий истории, несмотря на гонения и казни, направленные против первых христиан.
Доказательство этому - город Рим, некогда столица великой империи, превратившийся в город Святого Петра, памятник простому еврейскому рыбаку, когда-то убитому на его земле. Рыбаку, могила которого стала главной святыней «вечного города». Это вызов здравому смыслу и исторической логике, но также реальность, данная нам в ощущениях.
Такая же реальность, как пустая могила на окраине Иерусалима, увиденная апостолами, перечеркнувшая для них смерть и все ужасы нашего мира.
Которая как бы говорила христианам, что Всемогущий Единый Бог есть, что он не забыл о них, и уже никогда не оставит их одних.
Что он был готов даже стать человеком по имении Иисус, чтобы бы просто быть рядом с ними.
Что после этого уже нет ничего невозможного для тех, кто верит.
Общая идея коллектива из Майкла Бейджента, Ричарда Лея, Генри Линкольна - Иисус-политик и «претендент на престол». По их теории Иисус стремился захватить в Израиле светскую власть, для каковой цели заключил брак с родственницей царя-тетрарха Ирода Антипы, от которой у него родился ребенок. Однако он был арестован во время поездки в Иерусалим, приговорен к казни, однако Пилат освободил его за взятку и смерть каким-то образом инсценировал. (Здесь авторы путаются в гипотезах, не то распяли другого человека, не то Иисуса сняли с креста еще живым). Затем семья несостоявшегося «претендента на престол» бежала морем на Юг Европы (современная Франция), а Иисус - уехал куда-то на Восток.
Часть же его учеников почему-то решила создать новую религию, образ «Иисуса-Бога», причем с языческим оттенком, и стало распространять его культ.
Остальное - рассказ про то, что потомками детей Иисуса стала династия Меровингов, с которыми были связаны тамплиеры и «Приорат Сиона», но эту часть подробно комментировать не буду. Оговорюсь лишь, что "Приорат" - организация, созданная во Франции в 1950-е гг., никакой древней истории не имела, а документы о таковой - подделка основателя «Приората», Пьера Плантарда, сидевшего за подлог. (Сайт об этом истории).
Анализировать «Грааль» специалисты не хотят по той банальной причине, что библейская часть полна ошибками, очевидными для них, так что и обсуждать, как им кажется, нечего.
Авторы действительно не знают многих важных вещей о Древнем Израиле, что видно, например, в обсуждении темы иудейских сект. Причем мало того, что к сектам относят фарисеев и саддукеев, но еще и - назореев. На деле саддукеи и фарисеи сектами сектам в обычном смысле слова не были, так как, несмотря на богословские споры, признавали один Храм и одно духовенство, потому в литературе именуют «партиями» или «школами». Но это, скорей, терминологический огрех. Гораздо больше удивляет превращение в секту назорейства, которое вовсе не религиозное направление, а древний обет, описанный еще в Торе (см. Числа гл. 6), который называть «сектой» иудаизма столь же нелепо, сколь и считать монашество - сектой, отделившейся от православия.
Также авторы на протяжении всего текста постоянно толкуют о чьем-либо «знатном» или «аристократическом» происхождении, хотя эти термины в обычном смысле просто неприменимы к Израилю той эпохи. Разумеется, в древнем мире огромное значение имела репутация рода того или иного человека, деяния и характер его родителей, однако знатности, принадлежности к наследственной прослойки аристократов-землевладельцев Израиль не знал. Причина банальна - средневековая аристократия векам опиралась на военную силу, что превращало ее господство в традицию. Однако в Израиле I века после распада страны на тетрархии и оккупации Иерусалима римлянами такого «традиционного» центра силы не сложилось, положение власти светской и духовной реально определялось позицией римских властей, которые, однако, не пользовались ни малейшим авторитетом среди населения.
Традиционно авторитетные в большинстве роды пали при Ироде Великом, который сам был сравнительно худороден и поэтому позаботился о разгроме и уничтожении реально сильных авторитетных семейств. Например, при нем был казнен Антигон, последний представитель царского рода Хасмонеев (Флавий Иудейские древности 14:16:4), а затем даже массово уничтожены письменные родословные, чтобы подорвать какой-либо традиционный родовой авторитет (Евсевий Церковная история I:7:13-14). Более или менее «наследственная аристократия» сохранилась лишь в среде духовенства, особенно храмового.
Однако все это мало затронуло потомков царя Давида, несмотря на всю «пафосность» происхождения они не стремились участвовать в политике, хотя из их числа вышли некоторые видные богословы, в частности, знаменитый раввин Гилель.
По этим примерам видно, что авторы «Грааля» не слишком глубоко знакомы и с предметом, и даже с самим текстом Библии, из-за чего делают «сенсационные открытия» пытаясь проецировать свои представления о средневековой Европе на совершенно другое время и регион.
Для начала это выражается в их концепции «царя-священника», под которую они пытаются подогнать евангелические тексты. По их мнению, «в то время с мессией не связывали никакого понятия о божественности», и должен был он быть лишь «помазанником», как любой израильский царь прошлого.
На деле же это сознательное или происходящее по незнанию смешение разных понятий. В древнем Израиле обряд помазания совершался и над царями, и над священниками, но кроме чисто функционального значения («помазанник»=«помазанный») слово «Мессия» - имело второй смысл и являлось одним из титулов последнего земного царя, поставленного самим Богом над Израилем и миром.
Подробнее об этой фигуре Ветхого Завета я пишу в отдельном очерке, здесь лишь повторю, что фигура эсхаталогического Спасителя, Помазанника, Сына Божьего, Примирителя и обладателя иных титулов многократно описана в Библии и совершенно не смешивается с обычными царями или священниками Израиля. В частности, пророчество о деятельности Христа во времена, предшествующие Концу, подробно изложено в книге Даниила и носит именно эсхатологический и сверхъестественный характер.
Подчеркнем, чтобы быть царем - совершенно не обязательно было называть помазанником. Царями были Маккавеи, Ирод Антипа и Ирод Великий, но Мессиями их народ не считал, поэтому не ждал от них чудес, откровений и прочих атрибутов эсхатологического царя.
Но сам Иисус, судя по новозаветным текстам, идентифицировал себя именно с эсхатологическим Помазанником. Христос не утверждал, что может быть израильским или галилейским царем, поскольку является потомком самого легендарного Давида, а указывал на то, что творит чудеса и готовит народ к приходу Царства Божия, активному вмешательства Бога в жизнь человечества, воплощая пророчества. В этом же качестве он выступает в евангелиях и упоминается в посланиях апостолов. От роли светского владыки и связанных с этим функций Иисус постоянно отказывался: бежал от галилеян желавших провозгласить его царем (Иоанн 6:15) и отказывался выполнять судебные функции даже в роли независимого арбитра (Лука 12:14). В конце концов, красноречив факт запрета апостолам защищать себя при аресте и фраза «Царство мое не от мира сего» (Иоанн 18:36 и др.).
О каких-либо земных политических амбициях Христа не знали и светские историки. Флавий именует его «мудрым человеком», а не царем (т.н. свидетельство Агапия), Тацит ничего не знает о его революционной деятельности и именует христианство исключительно «суеверием», а не политическим течением (Анналы 15:44), Лукиан - пишет, что Иисус был казнен за то, что «основал новый культ» (О смерти Перегрина 22). В конце концов, нет упоминаний о каком-то политическом контексте деятельности Христа и в сохранившейся переписке римских властей по делам христиан, хотя такие факты были бы сверхважны для оценки политической опасности движения.
Но лучше вернемся к истории с Иродом и Марией Магдалиной. Авторы «Священной крови» полагают, что упомянутая у Иоанна свадьба, где Иисус превратил воду в вино, была церемонией бракосочетания его с Марией Магдалиной. В действительности это, вероятнее всего, была свадьба одной из сестер Иисуса, где распоряжалась его мать Мария, а сам Иисус был в качестве гостя. (Будь он женихом, Марии не пришлось бы специально приказывать служителям подчиняться ему - Иоанн 2:5).
«Грааль» настаивает на том, что Иисус все же должен был быть женат, чтобы считаться раввином, но это суждение - опять-таки проистекает из смутного представления о реалиях древнего Израиля. Иудеи не признавали целибат, поэтому раввины и популярные пророки были женаты, но проблема в том, что Иисуса - многие отказывались признавать раввином, причем не из-за отсутствия жены, а по причине более серьезной. По представление раввинов, Иисус был самоучкой, «не учился», так как не прошел школы у кого-либо из уважаемых учителей Закона (см. Иоанн 7:15). Поэтому, хотя ученики и называли его Учителем, в глазах книжников тех лет, он часто мог не быть полноправным участником их сообщества - ни с женой, ни без жены.
Что же касается брака, то он был нормальным, но не общим и обязательным правилом. Безбрачны были, например, представители таких течений, как ессеи и александрийские терапевты. Не имел жены даже сам апостол Павел (1-е Коринфянам 7:1, 7-8, 33-34), что не вызывало особых нареканий и недоумения у его многочисленных врагов и оппонентов, хотя в отличие от Иисуса он был профессиональным и признанным раввином, учеником видного богослова-фарисея своего времени.
Пара слов о «жене». Мария Магдалина - эпизодический персонаж евангелий, женщина, излеченная Иисусом от каких-то припадков и сопровождавшая его и апостолов в скитаниях (Лука 8:2-3) вместе с несколькими другими женщинами, а также присутствовавшая при его казни и воскресении. В литературе ее иногда отождествляют с Марфой из Вифании, сестрой воскресшего Лазаря, а иногда даже с «прелюбодейной женой» из Иерусалима, которую помиловал Иисус. Отсюда популярный образ «блудницы Магдалины», популярный в искусстве, но совершенно не имеющий отношения к Библии. (Иисус реально проповедовал перед представителями городского дна, включая проституток, но никаких свидетельств о раскаявшихся грешницах в его окружении нет).
Несомненно, что при жизни Христа Магдалина не была известным лицом, иначе не рискнула бы быть при казни Спасителя. (Даже Петр был узнан у дома первосвященника и был вынужден отрекаться от учителя). Ее роль в жизни апостолов неясна, но, судя по контексту, она могла быть родственницей кого-то из них или даже супругой одного из учеников. Заметим, например, что Петр был женат, но о личности его супруги - ничего не известно.
Если встать на точку зрения «Священной крови» и считать Магдалину дочерью кого-то из местных монархов, с которой Иисус заключил «династический брак», то вариантов немного. Страна была разделена на 4 княжества, тетрархии, город Магдала, по которому была названа эта женщина - относился к Галилее, которой управлял Ирод Антипа. Однако ни о каком союзе с Иродом для Иисуса речи не шло - из-за сильной неприязни. Иисус публично отзывался о нем весьма презрительно (Лука 13:32), а когда его привели к Ироду под конвоем, отказался с ним говорить, хотя монарх тогда был настроен дружелюбно и вполне мог спасти Иисуса от казни (23:8-9). Причина такой враждебности ясна, Ирод - казнил друга и учителя Иисуса, Иоанна Крестителя, а это совершенно исключает возможность каких-то политических союзов.
Вообще большая часть утверждений «Грааля», касающихся Магдалины, включая заявления о ее дружбе с «женой интенданта Ирода» (видимо, имеется в виду Иоанна, жена домоправителя Хузы) - абсолютно произвольны и не основаны ни на чем, кроме собственной фантазии авторов.
(Вопрос об апокрифических отрывках о браке Христа - я обсуждал в тексте, ссылку на который дал в начале поста).
Авторы «Грааля» также обращаются к сюжету с инсценировкой смерти Христа. Этот момент вполне понятен в рамках их концепции, потому что воскресение не укладывается в образ «претендента на престол» и требует каких-либо объяснений.
Проблема эта вообще традиционна для каких-либо отрицателей христианства. Последовательность событий, описанная в Новом Завете, совершенно не позволяет объяснить в рамках естественных причин, каким образом человек жестоко и публично убитый, был захоронен, но затем тело исчезло из охраняемой римскими легионерами могилы, а его обладатель живой и здоровый ходил с учениками на рыбалку (Иоанн 21).
Советская атеистическая литература решала проблему довольно просто, тотально отрицая все события жизни Христа и настаивая на том, что он - целиком вымышленная фигура. Более умеренные авторы склонны говорить о том, что не правдив в чем-то сам рассказ о смерти и воскресении. (Иисус был казнен, но что-то было не так, как рассказывают свидетели, что позволило трупу бесследно исчезнуть).
Однако авторы «Грааля» не ищут легких путей и идут по непростой конспирологической дороге: если Иисус не мог быть вынесен или выйти из могилы мимо охранников-римлян, поставленных по просьбе синедриона, значит - они сами были в заговоре. Здесь предполагается, что Иисус или его друзья смогли установить контакт с Пилатом и убедили его за взятку лишь инсценировать казнь.
Важно понимать, строя догадки о возможной политической деятельности Иисуса и каких-то переговорах с Пилатом, что Израиль тех лет был глухоманью, лишенной значительных экономических ресурсов. В тех местах не было действующих золотых рудников, золотым запасом обладал только Храм за счет пожертвований, посылаемых диаспорами из разных уголков империи. Собственно, храмовую казну за некоторое время до описанных событий с большим скандалом конфисковал на хозяйственные нужды тот самый наместник Рима - Пилат (Иудейская война II:9:4).
Естественно, наместнику, обладателю таких финансовых и политических ресурсов, вряд ли могли что-то предложить Иисус и апостолы, вздумай они вступить с ним в сговор.
Вся история суда, описанная в Евангелиях, показывает скуку Пилата, которому совершенно не интересен ни Иисус, ни его конфликт с еврейской жреческой верхушкой, которая стремится его убить руками наместника. Он пытается всячески «сбагрить» это малопонятное религиозное дело, которое предлагается разбирать на фоне скопления в городе масс еврейских паломников, которых легко спровоцировать на мятеж...
Однако получив заверение членов синедриона, что «кровь его на нас и на детях наших», Пилат спокойно отправляет Иисуса на крест, украшенный издевательской табличкой «Царь Иудейский». (Дескать, посмотрите евреи на своего «царя», раздетого, избитого, умирающего на кресте, и кончайте мечтать о величии).
Если бы какие-то силы задались целью спасти Иисуса, то логичнее было бы решить вопрос через Ирода, к которому Иисус был изначально отправлен Пилатом на суд. Как упоминалось выше, настроен царь был на агрессивно, так что его легко было убедить отпустить Назаретянина или просто продержать его в тюрьме до конца Пасхальных праздников под предлогом изучения дела. Однако беда в том, что ученики Христа не были политической партией со связями и финансовыми ресурсами, а сам он не захотел употребить личные возможности для самозащиты. Хотя даже без сверхъестественных факторов мог убедить Пилата и Ирода, что не представляет опасности для государства.
В частности, мог, как Павел через 20 лет, свести всю историю к полемике между фарисеям и саддукеями, объявив себя жертвой интриг оппонентов в религиозных спорах. (Напомню, апостол тогда отделался арестом, да и то, потому что требовал направить себя в Рим для суда перед императором, надеясь выступить с проповедью вероучения при дворе).
Не буду здесь подробно пускаться в анализ обстоятельств казни Иисуса, а лишь скажу пару слов о версиях «инсценировки». Если мы верно представляем картину случившегося из Нового Завета, а она неплохо согласуется с известным нам порядком такого рода казней, то версия снятия с креста живого Иисуса - сомнительна.
Напомним, что еще до казни Иисус был многократно жестоко избит, вначале в доме первосвященника, затем - римскими солдатами в претории. Собственно, к моменту вынесения приговора он был столь слаб, что не смог не сети свой крест. (Подчеркну, это не сам столб, а брус, к которому были привязаны руки). Вероятно, сказывалась потери крови в результате травм и возможное сотрясение мозга (евангелисты упоминают, что Иисуса били по голове тростью).
Затем Иисус был распят, т.е. руки прибиты гвоздями к брусу, который он нес, а в таком виде казнимым был повешен на деревянный столб или дерево. Обычно при распятии смерть наступала со временем в результате нарушения дыхания из-за особенности распределения веса казнимого, подвешенного за раскинутые руки. Иисус относительно недолго, но не менее часа провисел на кресте, затем ему, живому или уже мертвому, был нанесен удар копьем…
Если бы после всех этих травм его живым сняли с креста и отнесли бы не в могилу, а к врачу, при уровне медицины тех лет - выживание становилось бы сомнительным. Подобная интрига с инсценировкой казни была крайне сомнительна и слишком с большой вероятностью должна была бы кончиться реальным трупом. Версия с подменой также довольно странна, так как казнь Иисуса была публичной, а в Иерусалиме его многие знали в лицо, так как он каждый день проповедовал в Храме при большом стечении народа.
Авторы «Грааля» приводят, однако, в поддержку своей версии текст из апокрифического трактата, где приводится речь от имени Христа, что смерть его была видимостью, а смерть принял тот самый крестьянин Симон, которого заставили нести крест ослабшего смертника. («Я умер только с виду, - говорит в этом тексте здравствующий Иисус, - это другой был на моем месте и выпил желчь и уксус. Они побили меня тростником, но крест на своих плечах нес другой, Симон. На другого надели терновый венец… А я лишь улыбался их неведению» - цит. «Священная кровь…»)
Речь идет т.н. «Втором трактате великого Сифа». Полностью интересующее авторов место звучит в переводе на русский так (в русском издании книги переврано название трактата и сильно урезан текст в цитате): «Ибо смерть моя, которая, как они думали, случилась, (случилась) с ними в их ошибке и слепоте, ибо они заключили своего человека в свою же смерть. Ибо их Эннойи не увидели меня - они были глухи и слепы. Но, делая всё это, осуждают они самих себя. Да, они увидели меня; они наказали меня. Это был другой, их отец, пивший желчь и уксус; это был не я. Они били меня тростником; это же был другой, Симон, несший крест на плече своём. Я был другим, (тем), на кого они возложили терновый венец. Но насмеялся я в Вышине надо всем богатством Архонтов и Отпрыском их Ошибки, над их Тщетной Славой. И посмеялся я над невежеством их» (2 Сифа 55-56). Охотно верю, что смысл не очень понятен, так как основан на путаном учении гностиков, написавших трактат о зле, лежащем в основе материального мира, и злом боге-Демиурге.
Общий смысл гностического сочинения в том, что Иисус - некая сверхъестественная сущность, вступившая в борьбу с Космократором, т.е. злым божеством-творцом, создавшим материальный мир со всем его злом, чтобы освободить людей от страданий связанных с материальностью. Для этого «сущность Христос» вторглась в материальный мир и захватила тело некоего «мирского человека» (видимо, того самого Симона) под прикрытием, которого выступила против Демиурга, отвергая его власть. За это был убит в материальном мире, но смерть и мучения были видимостью, потому что ее приняла лишь «оболочка-Симон», а сама «сущность-Христос» казалась палачам гибнущей от невежества и ограниченности взгляда на материальный мир.
Собственно «Второй трактата великого Сифа» - был лишь очередной попыткой гностиков III века создать образ «личного Иисуса для личных нужд», чем и сегодня продолжают заниматься многие авторы. Однако увидеть в их рассуждении указание на «пасхальный заговор» и указание на инсценировку смерти Иисуса Христа.
Наконец, пара слов о «придумывании новой религии». Христианская религия кажется естественной нам, вступающим в третье тысячелетие с момента ее появления, в момент, когда она пронизывает всю человеческую культуру. Однако для времени вскоре после казни Иисуса евангелия - были не лучшей историей, чтобы начать новый культ.
Фигура Иисуса, как земного человека, казалась не слишком привлекательной для широких масс. Не император, подобный римским правителям, провозгласившим себя богами, даже не имперский гражданин, а - еврей, простой плотник из глухого галилейского городка, философ, которого сначала не принимали даже родные, странник, жестоко и унизительно казненный солдатами римского гарнизона.
Само учение, в основе которого лежала вера в единого Бога, - было сложно и непонятно для языческой публики (апостолов поначалу обыватели принимали за языческих богов, пришедших с Олимпа). Кроме того, оно было опасным, потому что вступало в конфликт с культом императоров, которых иудеи и христиане не могли признать богами, просто потому - что сознавали единство Бога, существующего наедине с созданным им человечеством. Христианство требовало от человека очень многого, в ряде случаев - полного самоотречения во имя принимаемой веры, жертвенности в условиях гонений.
Наконец, Основатель не оставил ответов на массу вопросов о взаимодействии христианства, иудейских традиций и языческого окружения (обрезание, кошерная пища, храмовый ритуал), которые лидерам первой церкви приходилось решать их в очень непростой исторической ситуации.
Но именно рассказанная в евангелиях история была правдой, она заставляла людей менять свою жизнь и даже ставить ее под удар ради единожды принятой веры. И оно - перевернуло мир, изменило весь путь человеческий истории, несмотря на гонения и казни, направленные против первых христиан.
Доказательство этому - город Рим, некогда столица великой империи, превратившийся в город Святого Петра, памятник простому еврейскому рыбаку, когда-то убитому на его земле. Рыбаку, могила которого стала главной святыней «вечного города». Это вызов здравому смыслу и исторической логике, но также реальность, данная нам в ощущениях.
Такая же реальность, как пустая могила на окраине Иерусалима, увиденная апостолами, перечеркнувшая для них смерть и все ужасы нашего мира.
Которая как бы говорила христианам, что Всемогущий Единый Бог есть, что он не забыл о них, и уже никогда не оставит их одних.
Что он был готов даже стать человеком по имении Иисус, чтобы бы просто быть рядом с ними.
Что после этого уже нет ничего невозможного для тех, кто верит.