Антидот. Ошо. Осознанность, предисловие, ч.1
Добрый день, сегодня мы с вами начнем цикл бесед по книге Ошо "Осознанность". Книга на данный момент очень популярна и, в какой-то мере, являет собой один из краеугольных камней философии Ошо.
В процессе бесед мы рассмотрим основные моменты книги путем моего комментария. Далее, мой комментарий будет выделен особым шрифтом.
Целью бесед я ставлю последовательное развенчание истинности многих утверждений заложенных в книгу и зарождение зерен сомнения в читателе, дабы впредь он учился мыслить самостоятельно и не принимать все на веру. Ибо вера, сколь хороша она ни была, часто заводит человека во тьму, а свет разума является спасением.
Предисловие
Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование - только красивое, но совершенно пустое название.
Собственно говоря, основа любого "спасительного" учения - наличие "бедственного" состояния того, кого нужно спасать. С места в карьер Ошо утверждает что всякий человек "спит". Это очень важно и краеугольно. Спит человек и днем, и ночью. Почему человек спит? Потому что так говорит Ошо.
Далее, другой важный пункт - "спасение". В противовес "сну" есть "бодрствование". То есть мы имеем классическую систему или-или: или человек спит, или он бодрствует. Соответсвенно, по умолчанию, такой какой человек есть - неправильный человек. Ему необходимо "спасение" ("проснуться").
И это действительно важно ("одна из самых важный вещей" -цит.), ведь без этой навязанной системы ориентиров нет стимула и нет всей системы в целом.
Ты спишь ночью, ты спишь днем - с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза - пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, - не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.
Вот так просто начинается манипуляция сознанием. Человеку внушается, что с ним что-то не так. Тут же происходит работа с возражениями: "не дурачь себя", - говорит Ошо.
Итак, человек спит. Почему он спит? Потому что не открыт внутренний взор, не стал полным света и не знает кто он такой.
И снова работа с возражениями: если думаешь, что проснулся, то ты дурак. И делать с тобой совершенно нечего. И ведь так и есть: если прямо сейчас человек не заглотит наживку, то с ним поделать уже ничего нельзя будет - лох сорвется!
Именно так, если человек верит, что:
а) с ним что-то не так (он спит)
б) ему может стать лучше (он проснется)
в) определенный человек ему поможет (выйти из пункта а) и достигнуть пункта б) ), то игра продолжается.
Иначе - "не может быть и речи". Соответственно, работа будет вестись с теми, кто уверовал и жаждет "спасения", и вся книга будет направлена на то, чтобы посеянные семена проникли как можно глубже, и дали как можно большие всходы.
Сразу следует отметить, что процесс "пробуждения" будет очень длительным и сложным. А иначе как построить ашрамы (коммуны для достижения правильных состояний), издавать книги, зарабатывать деньги в конце концов? Нет, просветление вовсе непростая вещь. Хоть и речь не про просветление, а про пробуждение, но уже прямо здесь Ошо обмолвился о "пока ты не стал полным света". Ну, вы поняли, да?
Так ведь и вопрос то не простой. На кону - жизнь, и даже жизни, и даже сотни жизней прожитых впустую, и вот чуть ли не впервые появляется возможность наконец закончить весь круговорот страданий и наконец "пробудиться". А поможет в этом никто иной, как "Пробужденный" (а заодно и "просветленный"), а это без малого Бог во плоти.
Вот так.
Вот как вам повезло наконец! Сам Будда, Иисус, Махавира, Кришна и все другие в одном лице помогут вам в этой нелегкой задаче (о единстве всех будд-просветленных - идея постоянно высказываемая Ошо). Конечно, помогут не напрямую, общаться с вами они будут через Ошо.
Почему Ошо "пробужденный"? Потому что он так сказал (или Он надо с большой?). Ровно как со своими именами (а это ни много не мало целых два имени) - нам надо просто верить ему на слово. Чандра Мохан Джеин как-то вдруг стал Шри Бхагаван Раджнишем. При том при всем надо понимать, что речь идет об Индии, и всякое имя дается там неспроста. Напимер, Шри - дается именитым гуру (в значении "«великий, почтенный, высокий, известный, святой, блаженный, божественный), Бхагаван - одно из имен Вишны-Кришны (одного из наиболее почитаемых богов Индии), а также в целом будд (в т ч и Гаутамы - основателя мировой религии буддизма), а Раджниш - данное ему в детстве имя (господин полной луны). Конечно, в конце жизни он отказался от этих имен и стал просто "Ошо" (учитель в дзен-традиции), однако всю жизнь иметь титулы ему нисколько непретило. Как не претило ездить на роллс-ройсах (96 штук в имении, в то время как целью было 360 (по одному на каждый день, как утверждала Шила) ) и носить сверх-дорогие часы с бриллиантами (а когда он ехал на прием к, скажем, адвокату, его "ученики" (еще не-пробужденные, наверное) ехали перед ним, расстилали красную дорожку от его роллс-ройса к дверям конторы и посыпали дорожку цветами).
К слову, Великий Будда Раджниш ратовал за отречение от Эго. Самонаблюдение, о котором пойдет речь здесь, одна из ключевых частей его учения. Как Великому Будде помогали в самоотречении роскошь его жизни остается вопросом. Да и ведь он давно Будда - ему и вовсе все это безразлично!
Тут и вовсе встает интересный вопрос: вот есть некая вещь, допустим, часы за триста тысяч долларов. И вот есть человек. И человек, допустим, преуспел в духовных ценностях и даже немного в буддизме - не испытывает ни радостей, ни горестей по поводу материальных вещей. Зачем такому человеку идти к ювелиру и заказывать дорогие часы? Какова мотивация? Ведь отказавшись от желаний и от радостей и горестей материального мира (не страдая и не привязываясь) абсолютно неважно: будут у тебя часы или нет? Даже неважно что о тебе подумают.
Возникает вопрос: зачем выходить из дома? Зачем даже просто надевать часы, если тебе их подарили? Конечно, тут же возникают теории, мол, мастер сознательно все это делал, чтобы тренировать эго своих учеников. (ох уж эти мастера)
Однако есть мнение, что если в коммуне поощряется заработок денег путем продажи наркотических веществ, либо путем продажи себя в сексуальное пользование (проституция), то эти самые деньги для чего-то были нужны. Возможно, для этих самых часов.
Это я к тому, что в коммуне Ошо его "ученики" промышляли продажей наркотиков и себя в сексуальное использование с целью заработать денег на дальнейшее прохождение обучение у "мастера" (там вообще много интересного происходило). Соответственно, никакой Ошо не Шри Бхагаван, т.е. Великий Будда. И даже никакой он не Ошо, т.е. учитель. Цель стояла проще - личный заработок. Иначе, как такое могли допустить? Вера про доброго царя отметается - это более чем глупо.
К чему я так жестко и сразу? Вы должны понимать с кем имеете дело. Перед вами талантливый философ-богослов (с образованием), поставивший своей целью преумножение собственного влияния и благосостояния путем создания собственной религии. Это я сложно сказал. А если проще - перед вами жулик.