Максим Исповедник. opusc. 22(23)-2

Dec 06, 2024 06:27

Того же Максима
Главы о сущности и природе, ипостаси и лице

(окончание перевода)

(далее некоторые отрывки, видимо, цитаты св.Максима из св.Отцов - прим.перев.)

Святейшего Климента, пресвитера Александрийского из [труда] «О провидении (промысле)»
Сущность есть у Бога, сущность Бога божественная, некая вечная и безначальная, некая бестелесная и неописуемая (неограниченная), и причина всех сущих. Природа есть истина (подлинность) дел и вещей, или же их во-сущностное. Согласно же другим, [природа] - это первоначало пребывающих в чём-то что есть, согласно иным же - [природа] - провидение Бога, сотворяющее бытие и способ бытия («как быть») рождающимся.

Всемудрого Максима определение ипостаси

Составная ипостась - это некая составная сущность, содержащая в собственной неделимости особенности каждой из всех сущих в ней. Ибо наблюдаемое общее в неделимых одного и того же образа (вида), характеризует сущность или природу, главным образом в неделимых (индивидах) этого же вида, одинаковых же по врожденным для всех неделимых (индивидах) [этого] составного образа (вида).

Блаженнейшего Евлогия, папы Александрийского
Шесть глав о двух природах Господа нашего Иисуса Христа
1. Если Господь наш Иисус Христос - одной природы по соединению, скажи, какой - принятой или принявшей [природы] (т.е. божественной или человеческой - прим.перев.)? И что случилось с другой? Если же существуют обе, как одна [тогда у Него природа], если не составная [эта природа] из обоих в одну образованная? Если же так, то как Христос не разносущен (т.е. единосущен -  прим.перев.) Отцу, пребывающему несоставным?
2. Если исповедовать Господа нашего Иисуса Христа никогда не имеющим двух природ, как тогда возможно говорить об одной природе после соединения, и вообще говорить «соединение»? Если же исповедовать Христа явившимся о двух природах, скажи, когда о двух природах был Христос, и когда сделался об одной?
3. Бог слова единосущен ли плоти, воспринятой Себе, или разносущен? Но если единосущен - как тогда не стала Троица «четверицей»? Если же Бог Слово разносущен плоти, как тогда Христос не имеет две природы?
4. Некие утверждают у Бога Слова одну воплощенную природу, и, думаю, вы также говорите. Но если же одной тождественной мыслить сущность у Бога и у тела, то как тождественным будет тварное и нетварное, вечное и временное? Если же [так мыслить, что] одна природа имеет другую, или имеется у другой, то кто попробует сказать, что одна и одна - не две, но одна?
5. Если же одна природа у Бога Слова и Отца, как не одна природа у Бога Слова, и Отца, и плоти?
6. Если ни в чём Бог Слова и плоть - не два, как тогда во всём Бог Слово и плоть - одно? И если не во всём Бог Слово и плоть - одно, как не является Слово плотью, и плоть - Словом, и совечным Отцу и единосущным - как Бог Слово?
7. Если же соединяется Бог Слова и плоть не более такового соединения Бога Слова и Отца, как тогда Бог Слова, соединенный с плотью, не является двумя ни в чём?

О сущности, природе и ипостаси
Сущность знаменует общее и не описываемое (не ограниченное), каким является человек. Ибо сказавший это знаменует словом, не описав, некоего человека, особо узнаваемого по имени.
Природа есть равно наблюдаемое у всех тех, которые именем идентичного образа (вида) называются.
Ипостась есть представляющее и описывающее особенность общего и не описываемого [т.е. природы] в ком-то, например, «такой-то».
Ипостась, это то, что вместе с общим имеет и нечто особенное.
Природа, согласно внешним (т.е. находящимся вне Церкви философам - прим.перев.) - начало движения и неподвижности.
Природа есть то, каково существование у всего.
Природа - говориться - у рожденного.
Первая сущность - всё, что само по себе существует, как камень. Вторая сущность - растущая, как растет и гибнет растение. Третья сущность чувствующее одушевленное животное, как лошадь. Четвертая же сущность чувствующее одушевленное разумное - как человек. Поэтому и последним рожден (создан), как из всех [один] имеющий душу нематериальную и ум - образ Бога.

Перевод по Μαξιμου του Ομολογητου 15A «Εργα Θεολογικα και Πολεμικα»
Previous post Next post
Up