Рогатые и кровавые боги Хараппы
Дрвнехараппская печать, изображающего Рогатого бога или Прото-Шиву
Эта печать из древней цивилизации Хараппы, что некогда процветала в долине Инда, на которой изображен Рогатый бог или, как его прозвали "в народе", Прото-Шива, получила большую известность даже в ненаучной среде. Она представляет нам некое божество, увенчанное рогатой короной, медитирует среди животных, как диких, так и домашних.
Это не единственное изображение Рогатого "Шивы", судя по всему, древние протоиндийцы широко почитали этого бога.
Гораздо менее известна в народе его вероятная супруга - богиня, так же увенчанная короной из рогов буйвола.
Древняя Хараппская цивилизация связана с протодравидами и имела контакты с Шумером, Эламом и Египтом. Её истоки видят в сельскохозяйственных районах Белуджистана и Афганистана, а так же культуре Южного Туркменистана и Элама. Судя по тому, что древние хараппцы изображали на своих печатях, они почитали богиню-мать и бога-быка.
Статуэтки женского божества, коих эта цивилизация подарила в огромном множестве, часто сопровождаются находками какого-нибудь рогатого (крупного или мелкого) животного. Чаще это бык. Статуэтки эти могли быть, как вотивными, так и использовавшиеся для отправления домашнего культа.
Хараппская фигурка богини-матери
И судя по всему, сами хараппцы более Рогатого бога чтили его супругу - Рогатую Богиню.
Хараппская печать.
На печати изображена развернутая сцена, поклонения богине в рогатом головном уборе, которая стоит меж ветвей дерева (это - Ашваттха - священное дерево индуизма, что роднит его с протоиндийской религией). Перед ней в коленнопреклонной позе человек с рогами на голове, а позади животное (не ясно козел или баран). В нижней части печати семь существ женского пола. Трактовать их можно по разному, поскольку в индуизме огромное количество групп женских божеств. Например, их определяют, как Семь Матерей или Криттики (семь жен мудрецов Риши). Перед самой богиней какой-то предмет, который трактуют, как человеческую голову. Возможно, перед нами жертвоприношение.
Я много пишу о воинственных и грозных богинях, но самые кровожадные и грозные богини, которых я обнаружила, были в Индуизме. Таких пугающих образов еще и в современном фентези поискать, которое не блещет гуманизмом.
Интересно не только жертвоприношение, но и то, что богиня помещена меж ветвей дерева Ашваттхи. Этот мотив так же толкуют, как Вселенская богиня на ветвях Мирового древа (как у якутов, к примеру). Но древо Ашваттха, по верованиям дравидов, обеспечивало плодовитость и рождаемость. Кроме этого, это же дерево считалось супругом в ритуалах свадьбы деревьев (например, с деревом нима), а так же женщины и дерева, проводившегося в целях того, чтобы для последней избежать в дальнейшем неудачного замужества с мужчиной. Таким образом, изображение можно интерпретировать, как ритуальный брак Богини и Бога, соединение женского и мужского начала.
У тамилов существует представление о женской сексуальной энергии Анангу, которая кроме блага, несет в себе и сильнейшее разрушающее начало. Все индийские грозные богини, такие, как Дурга, Кали, являлись носительницами такой энергии, они требовали от своих почитателей кровавых жертв.
Только в охлажденном состоянии анангу приносила благо, и чтобы охладить, требовались различные ритуалы, вроде ношения ножных браслетов, а также бракосочетания. Так что, рогатая богиня меж ветвей - это усмиренная, взятая под контроль, энергия, которая должна нести почитателям благо.
Усмирение энергии богини можно видеть в мифах о древнетамильской богини Коттравей, вот уж была грозная богиня, что даже имя её переводят, как "Убийственная".
"Голова ее была украшена серебристой луной (примечание - луна заменяет коровьи рога), она смотрела немигающим взором лобного глаза, у нее были коралловый рот, белозубая улыбка и горло, почерневшее от выпитого яда. Она сгибала вместо лука большую гору с горячегневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах - шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Она стояла на голове могучеплечего демона, обладавшего двумя разными обликами"
Описание Коттравей из "Повести о браслете"
Успокаивали свою богиню из повести, её почитатели, воинственный народ эйинаров, жертвенной кровью из горла. Кровь - это субстанция, которая буквально насыщенна жизненной энергией. В ответ же богиня дарит воинам силу.
Прорисовка печати из Чанху-Даро.
На печати из Чндху-Даро изображено ритуальное соитии женщины, распростертой на земле, и буйвола. Перед нами еще одна сцена сакрального брака с богиней земли и её оплодотворение.
У ведических ариев, в ритуале ашвамедха, происходило ритуальное соединение царицы и мертвого коня (уже принесенного в жертву). Арии не восприняли древний культ буйвола местных дравидов, поскольку почитали коня, но восприняли сам ритуал.
В индийских текстах и мифах разных эпох, то и дело прослеживается сюжет о сексуальной связи богини и демона, которое нередко заканчивается плачевно для демона.
Например, самый известны, о грозной богине Дурге, которая сражается с Махишей, демоном в облике буйвола. При этом она принимает титул Махишасурамардини - "убивающая асура Махишу". Махиша изначально сватался к Дурге, но она заявила, что станет его супругой, только если он её победит.
Дурга, побеждающая демона Махишу, индийская миниатюра, ок. 1750 г.
У бхилов (народность в Центральной Индии) до сих пор существует обычай приносить в жертву буйвола.
Еще один пример - праздник в храме богини Мариаямман в Каннапураме, в течении которого совершалось жертвоприношение буйвола. Праздник этот - самое настоящее бракосочетание богини и её жениха, которым в конечном итоге оказывается Шивой. Но во время ритуала синекожий бог выступает, как демон.
В мифологии другой грозной богини - Кали, Шива так же выступает, как демон, и погибает от её рук.
По Бек Б. жертвоприношение буйвола у древних хараппцев совершалось в апреле-мае, у бхилов в конце сезона дождей. В это же время в Индии происходит праздник в честь победы Дурги над Махишей.
Так, что древнее Рогатое божество может быть не Прото-Шивой, но и Прото-Махишей.
Хараппская печать, представляющая сцену борьбы Рогатой Богини (прото-Дурги)
и демонического рогатого зверя (прото-Махиши). Здесь противник богини имеет сложный облик - это какой-то большой кошачий хищник (тигр, возможно, который был ваханой - ездовым животным Дурги), но у него имеются рога.
Из всего сказанного, выделяется мотив, идущий из глубин веков, скрытых в развалинах цивилизации Хараппы, о Боге Буйволе, который вступал в связь с Богиней земли, принимающей облик рогатой женщины, а затем приносился в жертву, для её успокоения. И "роль" Бога не всегда исполнял буйвол. Судя по кровожадности древних богинь долины Инда, на этом месте мог быть мужчина, человек, в рогатой короне.